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EXHORTATION
APOSTOLIQUE
POST-SYNODALE DU PAPE
JEAN-PAUL II
AUX ÉVÊQUES, AUX PRÊTRES ET AUX DIACRES
AUX PERSONNES CONSACRÉES
ET À TOUS LES FIDÈLES LAÏCS
1. L'Église
en Asie chante les louanges du « Dieu de notre salut » (Ps 68 [67], 20)
parce qu'il a choisi de commencer son plan de salut en terre asiatique, à
travers des hommes et des femmes de ce continent. C'est en effet en Asie que
Dieu révéla et accomplit son dessein de salut depuis les origines. Il guida les
patriarches (cf. Gn 12) et appela Moïse pour conduire son peuple à la
liberté (cf. Ex 3, 10). Il parla à son peuple, celui qu'il avait choisi,
à travers beaucoup de prophètes, de juges, de rois et de vaillantes femmes de
foi. A « la plénitude du temps » (Ga 4, 4), il envoya son Fils unique,
Jésus Christ le Sauveur, qui prit chair en tant qu'asiatique. Se réjouissant de
la bonté des peuples du continent, de ses cultures et de sa vitalité religieuse,
et consciente en même temps du don unique de la foi qu'elle reçut pour le bien
de tous, l'Église en Asie ne peut cesser de proclamer : « Rendez grâce au
Seigneur, car il est bon, éternel est son amour » (Ps 118 [117], 1).
Parce que Jésus est né,
a vécu, est mort et est ressuscité des morts en Terre Sainte, cette petite
portion de l'Asie de l'Ouest est devenue une terre de promesse et d'espérance
pour toute l'humanité. Jésus a connu et aimé cette terre. Il a fait siennes
l'histoire, les souffrances et les espérances de son peuple. Il a aimé ce peuple
et adopté ses traditions et son héritage juifs. Depuis longtemps en effet, Dieu
avait choisi ce peuple et s'était révélé à lui pour préparer la venue du
Sauveur. Et de cette terre, par la prédication de l'Évangile dans la puissance
de l'Esprit Saint, l'Église est allée de l'avant pour, « de toutes les nations,
faire des disciples » (cf. Mt 28, 19). Avec l'Église répandue dans le
monde entier, l'Église en Asie franchira le seuil du troisième millénaire
chrétien en s'émerveillant devant tout ce que Dieu a fait depuis ces
commencements jusqu'à maintenant et, forte de savoir que, « tout comme au
premier millénaire la Croix fut plantée sur le sol européen, au second
millénaire sur le sol américain et africain, on puisse, au troisième millénaire,
recueillir une grande moisson de foi sur ce continent si vaste et si vivant »
.
2. Dans ma
lettre apostolique Tertio millennio adveniente, j'ai établi un programme
pour que l'Église accueille le troisième millénaire du christianisme, programme
centré sur les défis de la nouvelle évangélisation. Une caractéristique
importante de ce plan était la tenue de Synodes continentaux, de façon
que les Évêques puissent poser la question de l'évangélisation en fonction de la
situation particulière et des besoins de chaque continent. Cette série de
Synodes, liés par le thème commun de la nouvelle évangélisation, s'est avérée
une part importante de la préparation de l'Église pour le grand Jubilé de l'An
2000.
Dans la même lettre, me
référant à l'Assemblée spéciale pour l'Asie du Synode des Évêques, j'ai noté que
dans cette partie du monde « se pose plus intensément la question de la
rencontre du christianisme avec les cultures et les religions locales très
anciennes. Il y a là un grand défi pour l'évangélisation, car des systèmes
religieux comme le bouddhisme et l'hindouisme se présentent comme ayant un
caractère clairement sotériologique »
.
C'est en effet un mystère que le Sauveur du monde, né en Asie, soit jusqu'à
maintenant demeuré largement inconnu des peuples de ce continent. Le Synode
serait une occasion providentielle pour que l'Église en Asie réfléchisse
davantage sur ce mystère et pour qu'elle renouvelle son engagement dans la
mission de mieux faire connaître Jésus Christ à tous. Deux mois après la
publication de Tertio millennio adveniente, parlant à la sixième
Assemblée plénière de la Fédération des Conférences épiscopales d'Asie, à
Manille, aux Philippines, durant les célébrations des mémorables dixièmes
Journées mondiales de la Jeunesse, j'ai rappelé aux Évêques que, « si l'Église
en Asie doit accomplir son destin providentiel, alors l'évangélisation, comme
une prédication joyeuse, patiente et progressive de la mort salvifique et de la
résurrection de Jésus Christ, doit être une priorité absolue »
.
La réponse positive des
Évêques et des Églises particulières à la perspective d'une Assemblée synodale
spéciale pour l'Asie s'est manifestée à l'évidence durant toute la phase
préparatoire. Les Évêques ont communiqué leurs désirs et leurs opinions à chaque
étape avec franchise, faisant preuve d'une connaissance pénétrante du continent.
Ils l'ont fait dans la pleine conscience du lien de communion qu'ils partagent
avec l'Église universelle. Dans la ligne de l'idée originale de Tertio
millennio adveniente et suivant les propositions du conseil pré-synodal qui
a examiné les avis des Évêques et des Églises particulières sur le continent
asiatique, j'ai choisi comme thème du Synode: Jésus Christ, le Sauveur, et sa
mission d'amour et de service en Asie : « ... pour qu'ils aient la vie, et
qu'ils l'aient en abondance » (Jn 10, 10). Par cette formulation
particulière du thème, j'ai souhaité que le Synode puisse « éclairer et
approfondir la doctrine sur le Christ unique Médiateur entre Dieu et les hommes
et unique Rédempteur du monde, en le distinguant bien des fondateurs d'autres
grandes religions »
.
Comme nous approchons du grand Jubilé, l'Église en Asie doit être capable de
proclamer avec une vigueur renouvelée: Ecce natus est nobis Salvator mundi,
« Aujourd'hui nous est né le Sauveur du monde »,... né en Asie !
3. Par la
grâce de Dieu, l'Assemblée spéciale pour l'Asie du Synode des Évêques a eu lieu
du 18 avril au 14 mai 1998 au Vatican. Elle se situait après les Assemblées
spéciales pour l'Afrique (1994) et pour l'Amérique (1997), et elle a été suivie
à la fin de l'année par l'Assemblée spéciale pour l'Océanie (1998). Pendant près
d'un mois, les Pères synodaux et d'autres participants se réunirent autour du
successeur de Pierre et partagèrent le don de la communion hiérarchique, donnant
une voix et une figure concrètes à l'Église en Asie. Cela fut assurément un
moment particulier de grâce !
Des rencontres des Évêques d'Asie avaient auparavant contribué à préparer le
Synode et à rendre possible une atmosphère d'intense communion ecclésiale et
fraternelle. D'une importance particulière, à cet effet, furent les Assemblées
plénières et les Séminaires qui eurent lieu sur l'initiative de la Fédération
des Conférences épiscopales d'Asie et de ses bureaux, qui ont régulièrement
rassemblé nombre d'Évêques d'Asie et favorisé entre eux le développement de
liens personnels aussi bien que ministériels. J'ai eu le privilège de me rendre
à certaines de ces rencontres, présidant parfois des célébrations eucharistiques
solennelles d'ouverture ou de clôture. En ces occasions, j'ai pu observer
directement, en la personne des Pasteurs, la rencontre dans le dialogue
entre les Églises particulières, y compris les Églises orientales. Ces réunions
et d'autres assemblées régionales des Évêques d'Asie ont servi
providentiellement de préparation lointaine à l'Assemblée synodale.
La célébration concrète
du synode lui-même a confirmé l'importance du dialogue comme un mode
caractéristique de la vie de l'Église en Asie. Un partage sincère et honnête
d'expériences, d'idées et de propositions a montré que c'était là la voie vers
une rencontre authentique des esprits, vers une communion des intelligences et
des cœurs qui, dans la charité, respecte et transcende les différences.
Particulièrement émouvante fut la rencontre des nouvelles Églises avec les
Églises anciennes dont les origines remontent aux Apôtres. Nous avons éprouvé la
joie incomparable de voir les Évêques des Églises particulières au Myanmar, au
Viêt-nam, au Laos, au Cambodge, en Mongolie, en Sibérie et dans les nouvelles
Républiques d'Asie centrale, assis à côté de leurs Frères qui avaient longtemps
désiré les rencontrer et dialoguer avec eux. Cependant il y avait aussi un
sentiment de tristesse devant le fait que les Pasteurs de la Chine continentale
ne pouvaient être présents. Leur absence était un constant rappel des sacrifices
héroïques et des souffrances que l'Église continue d'endurer dans de nombreuses
parties de l'Asie.
La rencontre dans le
dialogue entre les Évêques et le successeur de Pierre, à qui est confiée la
mission d'affermir ses frères (cf. Lc 22, 32), était vraiment une
confirmation dans la foi et dans la mission. Jour après jour, la salle du Synode
et les salles de réunion furent remplies de récits de foi profonde, d'amour
allant jusqu'au sacrifice de soi, d'espérance inébranlable, d'engagement
constant dans l'épreuve, de courage persévérant et de pardon généreux, tout cela
manifestant avec éloquence la véracité des paroles de Jésus : « Je suis avec
vous pour toujours » (Mt 28, 20). Le Synode fut un moment de grâce parce
qu'il fut une rencontre avec le Sauveur qui continue à être présent dans son
Église par la puissance de l'Esprit Saint, dont on fait l'expérience dans le
dialogue fraternel de la vie, dans la communion et dans la mission.
4. Par cette
exhortation apostolique post-synodale, je souhaite partager avec l'Église qui
est en Asie et à travers le monde les fruits de l'Assemblée spéciale. Ce
document cherche à transmettre la richesse de ce grand événement spirituel de
communion et de collégialité épiscopale. Le Synode fut une célébration
évocatrice des racines asiatiques du christianisme. Les Pères synodaux ont
fait mémoire de la première communauté chrétienne, l'Église primitive, le petit
troupeau de Jésus sur cet immense continent (cf. Lc 12, 32). Ils ont
rappelé ce que l'Église a reçu et entendu depuis le début (cf. Ap 3, 3)
et, après en avoir fait mémoire, ils ont célébré l’« immense bonté » de Dieu (Ps
145 [144], 7), qui ne faillit jamais. Le Synode était aussi une occasion de
reconnaître les anciennes traditions et civilisations religieuses, les
philosophies profondes et la sagesse qui ont fait de l'Asie ce qu'elle est
aujourd'hui. Par-dessus tout, il a été rappelé que les peuples de l'Asie
eux-mêmes sont la vraie richesse du continent et l'espoir pour l'avenir. Pendant
le Synode, ceux d'entre nous qui étaient présents furent témoins d'une rencontre
extraordinairement fructueuse entre les anciennes et les nouvelles cultures et
civilisations de l'Asie, merveilleuses à voir dans leurs diversités et dans
leurs convergences, spécialement quand, au début et à la fin des liturgies
eucharistiques, les symboles, les chants, les danses et les couleurs se
réunissaient dans un accord harmonieux autour de la Table du Seigneur.
Ce ne fut pas une
célébration motivée par la fierté des réalisations humaines, mais une
célébration consciente de ce que le Très-Haut a fait pour l'Église en Asie (cf.
Lc 1, 49). En rappelant l'humble condition de la communauté catholique et
la faiblesse de ses membres, le Synode fut donc aussi un appel à la
conversion, de façon que l'Église en Asie puisse devenir toujours plus digne
des grâces continuellement offertes par Dieu.
Outre une
mémoire et une célébration, le Synode a été une ardente affirmation de foi en
Jésus Christ le Sauveur. Reconnaissants pour le don de la foi, les Pères
synodaux n'ont pas trouvé de meilleure manière de la célébrer que de l'affirmer
dans son intégralité et de réfléchir sur elle en fonction du contexte dans
lequel elle doit être proclamée et professée aujourd'hui en Asie. Ils ont
fréquemment souligné que la foi est déjà proclamée avec confiance et courage
dans le continent, même au milieu de grandes difficultés. Au nom de millions et
de millions d'hommes et de femmes en Asie qui ne mettent leur confiance en
personne d'autre que le Seigneur, les Pères synodaux ont proclamé : « Nous avons
reconnu que tu es le Saint de Dieu » (Jn 6, 69). Face aux multiples
questions douloureuses que posent la souffrance, la violence, la discrimination
et la pauvreté, auxquelles la majorité des peuples de l'Asie sont affrontés, ils
ont prié ainsi : « Je crois ! Viens en aide à mon peu de foi ! » (Mc 9,
24).
En 1995, j'ai invité les
Évêques de l'Asie rassemblés à Manille à « ouvrir toutes grandes au Christ les
portes de l'Asie »
.
S'appuyant sur le mystère de communion avec les innombrables et souvent obscurs
martyrs de la foi en Asie, et confirmés dans l'espérance par la présence
permanente de l'Esprit Saint, les Pères du Synode ont courageusement appelé tous
les disciples du Christ en Asie à un nouvel engagement dans la mission.
Pendant l'Assemblée synodale, les Évêques et les autres participants ont
témoigné du caractère, de l'ardeur spirituelle et du zèle grâce auxquels l'Asie
deviendra une terre qui produira une récolte abondante au cours du prochain
millénaire.
5.
L'Incarnation du Fils de Dieu, que l'Église entière commémorera solennellement
pendant le grand Jubilé de l'An 2000, a eu lieu dans un contexte historique et
géographique défini. Ce contexte a exercé une influence importante sur la vie et
la mission du Rédempteur en tant qu'homme. « Dieu a assumé en Jésus de Nazareth
les caractéristiques propres de la nature humaine, y compris l'appartenance
nécessaire de l'homme à un peuple déterminé et à une terre déterminée. [...] La
terre concrète, physique, et ses coordonnées géographiques ne font qu'un avec la
vérité de la chair de l'homme assumée par le Verbe »
.
En conséquence, la connaissance du monde dans lequel le Sauveur « a habité parmi
nous » (Jn 1, 14) est une clé importante pour une compréhension plus
précise du dessein du Père éternel et de l'immensité de son amour pour chaque
créature: « Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin
que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais ait la vie éternelle » (Jn
3, 16).
Pareillement, l'Église
vit et remplit sa mission dans des circonstances concrètes de temps et de lieu.
Une conscience aiguë des réalités diverses et complexes de l'Asie est
essentielle si le peuple de Dieu sur ce continent veut, dans la nouvelle
évangélisation, répondre à la volonté de Dieu sur lui. Les Pères du Synode ont
insisté sur le fait que la mission d'amour et de service de l'Église en Asie est
conditionnée par deux facteurs : d'un côté, sa compréhension d'elle-même en tant
que communauté de disciples de Jésus Christ réunis autour de leurs Pasteurs et,
d'un autre côté, les réalités sociales, politiques, religieuses, culturelles et
économiques de l'Asie
.
La situation de l'Asie a été examinée en détail pendant le Synode par ceux qui
vivent en contact quotidien avec les réalités extrêmement diversifiées de cet
immense continent. Ce qui suit constitue, de manière synthétique, le résultat
des réflexions des Pères synodaux.
6. L'Asie
est le continent le plus étendu de la terre et elle est habitée par environ deux
tiers de la population mondiale, la Chine et l'Inde comptant près de la moitié
de la population totale du globe. La caractéristique la plus frappante du
continent est la variété de ses peuples, qui sont « les héritiers de cultures,
de religions et de traditions anciennes »
.
On ne peut qu'être surpris devant l'ampleur imposante de la population de l'Asie
et devant la mosaïque complexe de ses nombreuses cultures, langues, croyances et
traditions, qui constituent une part substantielle de l'histoire et du
patrimoine de la famille humaine.
L'Asie est aussi le
berceau des plus grandes religions du monde – judaïsme, christianisme, islam et
hindouisme. C'est le berceau de bien d'autres traditions spirituelles comme le
bouddhisme, le taoïsme, le confucianisme, le zoroastrisme, le jaïnisme, le
sikhisme et le shintoïsme. Des millions de personnes adhèrent également à des
religions traditionnelles ou tribales, avec des degrés divers de rites
structurés et d'enseignement religieux officiel. L'Église a le respect le plus
profond pour ces traditions et elle cherche à engager un dialogue sincère avec
leurs adeptes. Les valeurs religieuses qu'elles enseignent attendent leur
accomplissement en Jésus Christ.
Les peuples de l'Asie
sont fiers de leurs valeurs religieuses et culturelles, telles que l'amour pour
le silence et la contemplation, la simplicité, l'harmonie, le détachement, la
non-violence, l'esprit d'ardeur au travail, la discipline, la vie frugale, la
soif de connaissance et de recherche philosophique
.
Ils sont attachés aux valeurs de respect de la vie, de compassion pour tous les
êtres, de contact avec la nature, de respect filial pour leurs parents, pour les
personnes âgées et leurs ancêtres, et ils ont un sens hautement développé de la
communauté
.
D'une façon particulière, ils considèrent la famille comme une source vitale de
force, comme une communauté étroitement unie, avec un sens profond de la
solidarité
.
Les peuples de l'Asie sont connus pour leur esprit de tolérance religieuse et de
coexistence pacifique. Sans nier l'existence de tensions exacerbées et de
conflits violents, on peut encore dire que l'Asie a souvent fait preuve d'une
capacité remarquable d'adaptation et d'une ouverture naturelle à
l'enrichissement mutuel des peuples, dans une pluralité de religions et de
cultures. De plus, malgré l'influence de la modernisation et de la
sécularisation, les religions asiatiques donnent des signes d'une grande
vitalité et sont capables de renouveau, comme on l'a vu dans des mouvements de
réforme à l'intérieur des divers groupes religieux. Beaucoup de personnes,
spécialement les jeunes, éprouvent une soif profonde de valeurs spirituelles,
comme le montre bien la montée des nouveaux mouvements religieux.
Tout cela indique un
sens spirituel inné et une sagesse morale dans l'âme asiatique, et c'est là le
centre autour duquel se construit le sentiment croissant d’« être asiatique ».
Ce sens d’« être asiatique » se perçoit mieux et s'affirme mieux, non dans la
confrontation et dans l'opposition, mais dans un esprit de complémentarité et
d'harmonie. Dans ce cadre de complémentarité et d'harmonie, l'Église peut
communiquer l'Évangile d'une manière qui est fidèle à la fois à sa propre
Tradition et à l'âme asiatique.
7. Sur le
plan du développement économique, les situations sur le continent asiatique sont
très diverses, défiant toute classification. Certains pays sont hautement
développés, d'autres sont en voie de développement grâce à des politiques
économiques efficaces, d'autres encore se trouvent toujours dans une misérable
pauvreté, et même parmi les nations les plus pauvres de la terre. Dans le
processus de développement, le matérialisme et le sécularisme gagnent aussi du
terrain, spécialement dans les zones urbaines. Ces idéologies, qui minent les
valeurs traditionnelles, sociales et religieuses, menacent les cultures de
l'Asie de dommages incalculables.
Les Pères du Synode ont
parlé des changements rapides qui adviennent à l'intérieur des sociétés
asiatiques ainsi que des aspects positifs et négatifs de ces changements. Parmi
eux, il y a le phénomène de l'urbanisation et l'apparition d'immenses
concentrations urbaines, souvent avec de larges zones touchées par la crise, où
se développent le crime organisé, le terrorisme, la prostitution et
l'exploitation des catégories les plus faibles de la société. L'émigration est
aussi un phénomène social majeur, exposant des millions de personnes à des
situations économiquement, culturellement et moralement difficiles. Les
populations émigrent à l'intérieur de l'Asie et hors de l'Asie vers d'autres
continents pour beaucoup de raisons, parmi lesquelles la pauvreté, la guerre et
les conflits ethniques, la négation de leurs droits humains et de leurs libertés
fondamentales. La construction de gigantesques complexes industriels est une
autre cause de migration interne et externe, qui s'accompagne d'effets
destructeurs pour la vie familiale et pour ses valeurs. On a mentionné aussi
l'installation de centrales nucléaires, réalisée avec une attention particulière
aux coûts et à l'efficacité, mais avec peu de considération pour la sécurité des
personnes et pour l'intégrité de l'environnement.
Le tourisme exige aussi
une attention spéciale. Bien qu'il soit une industrie légitime avec ses propres
valeurs culturelles et éducatives, il a dans certains cas une influence
dévastatrice sur les physionomies morale et physique de nombreux pays
asiatiques, se manifestant sous forme d'avilissement chez les jeunes femmes et
même chez les enfants, à travers la prostitution
.
La pastorale des migrants aussi bien que des touristes est difficile et
complexe, spécialement en Asie où les structures de base pour l'assurer
n'existent pas toujours. La planification pastorale à tous les niveaux doit
prendre en compte ces réalités. Dans ce contexte, il ne faudrait pas oublier les
migrants des Églises catholiques orientales, qui ont besoin d'une pastorale en
accord avec leurs propres traditions ecclésiales
.
Certains pays asiatiques
font face à des difficultés liées à la croissance de leur population, qui n'est
« pas simplement un problème démographique et économique mais particulièrement
moral »
.
Il est clair que la question de la population est étroitement liée à celle de la
promotion humaine, mais il y a une multiplicité de fausses solutions qui
menacent la dignité et l'inviolabilité de la vie; elles représentent un défi
particulier pour l'Église en Asie. Il est peut-être opportun ici de rappeler la
contribution de l'Église à la défense et à la promotion de la vie, que ce soit
dans le domaine de la santé, du développement social ou de l'éducation, au
bénéfice des populations, spécialement des pauvres. Il était bon que l'Assemblée
spéciale pour l'Asie rende hommage à la regrettée Mère Teresa de Calcutta, « qui
était connue partout dans le monde pour son amour et ses soins désintéressés des
plus pauvres parmi les pauvres »
.
Elle demeure un modèle du service de la vie que l'Église offre en Asie, en
opposition courageuse aux nombreuses forces maléfiques qui agissent dans la
société.
Un certain nombre de
Pères synodaux ont souligné les influences extérieures qui pèsent sur les
cultures asiatiques. De nouveaux modes de comportement apparaissent par suite
d'une exposition excessive aux médias et aux types de littérature, de musique et
de films qui prolifèrent sur le continent. Sans nier que les moyens de
communication sociale puissent être une grande force pour le bien
,
on ne peut ignorer l'impact négatif qu'ils produisent souvent. Leurs effets
bénéfiques peuvent parfois être rendus vains par la façon dont ces moyens sont
contrôlés et utilisés par ceux qui ont des intérêts politiques, économiques et
idéologiques douteux. Il en résulte que les aspects négatifs des médias et des
industries du spectacle menacent les valeurs traditionnelles, en particulier le
caractère sacré du mariage et la stabilité de la famille. L'effet des images de
violence, d'hédonisme, d'individualisme et de matérialisme sans frein « frappe
droit au cœur des cultures asiatiques, au caractère religieux du peuple, des
familles et de sociétés tout entières »
.
C'est une situation qui représente un grand défi pour l'Église et pour la
proclamation de son message.
La réalité persistante
de la pauvreté et de l'exploitation des personnes suscite la plus grande
inquiétude. Il y a en Asie des millions d'individus opprimés qui pendant des
siècles ont été maintenus économiquement, culturellement et politiquement en
marge de la société
.
Réfléchissant sur la situation des femmes dans les sociétés de l'Asie, les Pères
synodaux ont constaté que, « bien que l'éveil de la prise de conscience par les
femmes de leur dignité et de leurs droits soit un des signes les plus
significatifs de notre temps, la pauvreté et l'exploitation des femmes demeurent
un sérieux problème dans toute l'Asie »
.
L'analphabétisme chez les femmes est beaucoup plus élevé que chez les hommes; et
les enfants de sexe féminin risquent plus d'être victimes d'avortement provoqué
ou même tués aussitôt après la naissance. Il y a aussi des millions d'indigènes
ou d'autochtones à travers l'Asie qui vivent dans un isolement social, culturel
et politique par rapport à la population dominante
.
Il était rassurant d'entendre les Évêques au Synode mentionner que dans certains
cas on prête maintenant une plus grande attention à ces questions au niveau
national, régional et international, et que l'Église cherche activement à
aborder cette sérieuse situation.
Les Pères du Synode ont
fait remarquer que cette réflexion, nécessairement brève, sur les aspects des
réalités économiques et sociales de l'Asie ne serait pas complète si l'on ne
reconnaissait pas aussi la croissance économique considérable de nombreuses
sociétés asiatiques dans les récentes décennies : une nouvelle génération de
travailleurs qualifiés, de scientifiques et de techniciens croît jour après jour
et leur grand nombre augure bien du développement de l'Asie. Néanmoins, tout
n'est pas stable ni solide dans ces progrès : cela est apparu à l'évidence lors
des récentes et graves crises financières subies par de nombreux pays de l'Asie.
L'avenir de l'Asie réside dans la coopération, en Asie et avec les pays d'autres
continents, mais en s'appuyant toujours sur ce que font les peuples de l'Asie
eux-mêmes en vue de leur propre développement.
8. Il est
nécessaire que l'Église ait toujours une connaissance exacte de la situation
politique dans les différents pays où elle cherche à remplir sa mission. En
Asie, aujourd'hui, le panorama politique est hautement complexe, présentant un
ensemble d'idéologies qui va des formes démocratiques de gouvernement aux formes
théocratiques. Les dictatures militaires et les idéologies athées sont très
présentes. Certains pays reconnaissent une religion officielle d'Etat qui ne
permet que peu ou pas de liberté religieuse pour les minorités et pour les
adeptes d'autres religions. D'autres Etats, même s'ils ne sont pas explicitement
théocratiques, réduisent les minorités à être des citoyens de seconde zone, avec
peu de garanties pour leurs droits humains fondamentaux. En certains endroits,
les chrétiens n'ont pas le droit de pratiquer librement leur foi ni d'annoncer
Jésus Christ à leurs frères
.
Ils sont persécutés et on leur dénie leur place légitime dans la société. Les
Pères synodaux ont fait spécialement mention du peuple de la Chine et ils ont
exprimé le fervent espoir que tous leurs frères et sœurs catholiques chinois
seront un jour en mesure de pratiquer leur religion en toute liberté et de
professer ouvertement leur pleine communion avec le Siège de Pierre
.
Tout en appréciant les
progrès que réalisent de nombreux pays asiatiques sous divers systèmes de
gouvernement, les Pères du Synode ont aussi attiré l'attention sur la corruption
largement répandue qui existe à différents niveaux des gouvernements et de la
société
.
Trop souvent, les gens semblent impuissants à se défendre eux-mêmes contre les
politiciens, les autorités judiciaires, les administrateurs et les bureaucrates
corrompus. Cependant, à travers l'Asie, il y a une conscience croissante de la
capacité des personnes de changer des structures injustes. On note de nouvelles
demandes pour une plus grande justice sociale, pour davantage de participation
au gouvernement et dans l'économie, pour l'égalité des chances en éducation et
pour le juste partage des ressources de la nation. Les personnes deviennent de
plus en plus conscientes de leur dignité humaine et de leurs droits, et
davantage déterminées à les sauvegarder. Des groupes minoritaires ethniques,
sociaux et culturels, longtemps inactifs, cherchent des façons de devenir des
agents de leur progrès social. L'Esprit de Dieu aide et soutient les efforts des
peuples pour transformer la société de telle sorte que l'aspiration humaine à
une vie plus abondante puisse être satisfaite comme Dieu le veut (cf. Jn
10, 10).
9.
L'histoire de l'Église en Asie est aussi vieille que l'Église elle-même, puisque
c'est en Asie que Jésus répandit l'Esprit Saint sur ses disciples et les envoya
aux confins de la terre pour proclamer la Bonne Nouvelle et rassembler des
communautés de croyants. « Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie »
(Jn 20, 21 ; voir aussi Mt 28, 18-20 ; Mc 16, 15-18 ; Lc
24, 47 ; Ac 1, 8). Suivant le commandement du Seigneur, les Apôtres
prêchèrent la Parole et fondèrent des Églises. Il peut être utile de rappeler
quelques éléments de cette histoire fascinante et complexe.
De Jérusalem, l'Église
s'étendit à Antioche, à Rome et au-delà. Elle atteignit l'Éthiopie au Sud, la
Scythie au Nord et l'Inde à l'Est, où, selon la tradition, l'Apôtre saint Thomas
se rendit en l'an 52 et fonda des Églises dans l'Inde du sud. L'esprit
missionnaire de la communauté de l'est de la Syrie au IIIe et au IVe
siècles, avec son centre à Edesse, était remarquable. Les communautés ascétiques
de Syrie constituèrent une force capitale pour l'évangélisation en Asie à partir
du IIIe siècle et au-delà. Elles fournirent l'énergie spirituelle de
l'Église, spécialement pendant les temps de persécution. L'Arménie fut la
première nation à embrasser dans son ensemble le christianisme à la fin du IIIe
siècle; et elle se prépare maintenant à célébrer le 1700e
anniversaire de son baptême. Dès la fin du Ve siècle, le message
chrétien avait atteint les royaumes arabes, mais, pour de nombreuses raisons, y
compris les divisions entre les chrétiens, le message ne réussit pas à
s'implanter parmi ces peuples.
Des marchands persans
portèrent la Bonne Nouvelle en Chine au Ve siècle. La première Église chrétienne
y fut implantée au début du VIIe siècle. Pendant la dynastie T'ang (618-907 apr.
J.C.), l'Église fut florissante durant près de deux siècles. Le déclin de cette
Église vivante en Chine à la fin du premier millénaire est un des chapitres les
plus tristes de l'histoire du peuple de Dieu sur le continent.
Au XIIIe
siècle, la Bonne Nouvelle fut annoncée aux Mongols, aux Turcs et une fois de
plus aux Chinois. Mais le christianisme a presque disparu de ces régions pour
plusieurs raisons, parmi lesquelles la montée de l'Islam, l'isolement
géographique, l'absence d'une adaptation appropriée aux cultures locales et
peut-être par-dessus tout un manque de préparation pour rencontrer les grandes
religions de l'Asie. La fin du XIVe siècle vit la diminution
drastique de l'Église en Asie, sauf pour la communauté isolée du sud de l'Inde.
L'Église en Asie devait attendre une nouvelle époque d'effort missionnaire.
Les activités
apostoliques de saint François-Xavier, la fondation de la Congrégation de
Propaganda Fide par le Pape Grégoire XV et les directives données aux
missionnaires de respecter et d'apprécier les cultures locales contribuèrent à
obtenir des résultats plus positifs au cours du XVIe et du XVIIe
siècles. Au XIXe siècle, il y eut une reprise de l'activité
missionnaire. Diverses congrégations religieuses se consacrèrent sans réserves à
cette tâche. Propaganda Fide fut réorganisée. On mit davantage l'accent
sur l'édification des Églises locales. Les œuvres d'éducation et de charité
allèrent de pair avec la prédication de l'Évangile. En conséquence, la Bonne
Nouvelle continua d'atteindre davantage de personnes, spécialement parmi les
pauvres et les défavorisés, mais aussi çà et là parmi l'élite sociale et
intellectuelle. De nouvelles tentatives furent faites pour inculturer la Bonne
Nouvelle, bien qu'elles se soient avérées totalement insuffisantes. Malgré sa
présence séculaire et ses nombreuses entreprises apostoliques, l'Église, en de
nombreux endroits, était toujours considérée comme étrangère à l'Asie et,
concrètement, dans l'esprit des gens, elle était souvent associée aux puissances
coloniales.
Telle était la situation
à la veille du deuxième Concile du Vatican; mais, grâce à l'impulsion donnée par
le Concile, une nouvelle compréhension de la mission se fit jour et avec elle
une grande espérance. L'universalité du dessein salvifique de Dieu, la nature
missionnaire de l'Église et la responsabilité de tous dans l'Église pour cette
tâche, si fortement réaffirmées par le décret conciliaire sur l'activité
missionnaire Ad gentes, devinrent le cadre d'un nouvel engagement. Au
cours de l'Assemblée spéciale, les Pères du Synode témoignèrent de la récente
croissance de la communauté ecclésiale parmi de nombreux peuples différents dans
diverses régions du continent, et ils lancèrent un appel pour de nouveaux
efforts missionnaires dans les années à venir, spécialement en fonction des
nouvelles possibilités d'annoncer l'Évangile qui apparaissent en Sibérie et dans
les pays de l'Asie centrale qui ont récemment obtenu leur indépendance, tels que
le Kazakhstan, l'Ouzbékistan, le Kirghizstan, le Tadjikistan et le Turkménistan
.
Un tour d'horizon des
communautés catholiques en Asie fait apparaître une magnifique variété en raison
de leur origine et de leur développement historique, et aussi à cause des
diverses traditions spirituelles et liturgiques des différents rites. Pourtant
toutes sont unies dans l'annonce de la Bonne Nouvelle de Jésus Christ par le
témoignage chrétien, les œuvres de charité et la solidarité humaine. Tandis que
certaines Églises particulières remplissent leur mission dans la paix et la
liberté, d'autres se trouvent dans des situations de violence et de conflit ou
se sentent menacées par divers groupes, pour des motifs religieux ou autres.
Dans le monde culturel largement diversifié de l'Asie, l'Église fait face à des
défis spécifiques sur les plans philosophique, théologique et pastoral. Sa tâche
est rendue plus difficile du fait qu'elle est minoritaire. La seule exception
est constituée par les Philippines, où les catholiques sont majoritaires.
Quelles que soient les
circonstances, l'Église en Asie se trouve parmi des peuples qui témoignent d'un
désir intense de Dieu. L'Église sait que cette soif ne peut être pleinement
satisfaite que par Jésus Christ, la Bonne Nouvelle de Dieu pour toutes les
nations. Les Pères synodaux ont vivement souhaité que la présente exhortation
apostolique post-synodale soit centrée sur cette aspiration et encourage
l'Église en Asie à proclamer avec vigueur, en paroles et en actes, que Jésus
Christ est le Sauveur.
L'Esprit de Dieu,
toujours à l'œuvre dans l'histoire de l'Église en Asie, continue à la guider.
Les nombreux éléments positifs trouvés dans les Églises locales et fréquemment
soulignés au Synode fortifient notre attente d'un « nouveau printemps de vie
chrétienne »
.
Un sérieux motif d'espérance se trouve dans le nombre grandissant de fidèles
laïcs mieux formés, enthousiastes et remplis de l'Esprit, qui sont de plus en
plus conscients de leur vocation spécifique au sein de la communauté ecclésiale.
Parmi eux, les catéchistes laïcs sont dignes de reconnaissance et d'éloges
particuliers
.
Les mouvements charismatiques et apostoliques sont, eux aussi, un don de
l'Esprit; ils apportent vie nouvelle et énergie dans la formation des laïcs,
hommes et femmes, des familles et de la jeunesse
.
Les associations et les mouvements ecclésiaux qui se consacrent à la promotion
de la dignité de la personne et de la justice rendent accessible et tangible
l'universalité du message évangélique de notre adoption comme enfants de Dieu
(cf. Rm 8, 15-16).
En même temps, il y a
des Églises qui vivent dans des situations très difficiles, « connaissant des
épreuves intenses dans la pratique de leur foi »
.
Les Pères synodaux furent émus par ce qui fut rapporté sur le témoignage
héroïque, la persévérance inébranlable et la croissance constante de l'Église
catholique en Chine, par les efforts de l'Église en Corée du Sud pour offrir de
l'aide aux habitants de la Corée du Nord, par l'humble détermination de la
communauté catholique au Viêt-nam, par l'isolement des chrétiens dans des lieux
comme le Laos et le Myanmar, par la difficile coexistence avec la majorité dans
certains Etats à prédominance islamique
.
Le Synode prêta une attention spéciale à la situation de l'Église en Terre
Sainte et dans la Ville Sainte de Jérusalem, « le cœur du Christianisme »
,
ville chère à tous les enfants d'Abraham. Les Pères du Synode exprimèrent la
conviction que la paix dans la région et même dans le monde dépend en grande
partie de la paix et de la réconciliation qui, depuis si longtemps, sont restées
lettre morte à Jérusalem
.
Je ne puis conclure ce
bref panorama de la situation de l’Église en Asie, nécessairement incomplet,
sans mentionner les saints et les martyrs de l'Asie, à la fois ceux qui ont été
reconnus et ceux qui sont connus de Dieu seul, dont l'exemple est une source
« de richesse spirituelle et un puissant moyen d'évangélisation »
.
Ils parlent silencieusement mais très puissamment de l'importance qu'il y a à
mener une vie sainte et à offrir volontiers sa vie pour l’Évangile. Ils sont les
maîtres, les protecteurs, la gloire de l’Église en Asie dans sa tâche
d'évangélisation. Avec l’Église entière, je prie le Seigneur d'envoyer beaucoup
plus d'ouvriers pour récolter la moisson d'âmes que je vois prête et abondante
(cf. Mt 9, 37-38). Je voudrais à ce sujet rappeler ce que j'ai écrit dans
Redemptoris missio : « Dieu ouvre à l’Église les horizons d'une humanité
plus disposée à recevoir la semence évangélique »
.
Cette perspective d'un horizon nouveau et prometteur, je la vois se réaliser en
Asie, où Jésus est né et où le christianisme a commencé.
10. Tandis
qu'au Synode se poursuivait peu à peu la discussion sur les réalités complexes
de l'Asie, il devenait toujours plus évident pour tous que la contribution
spécifique apportée par l’Église aux peuples du continent est l'annonce de Jésus
Christ, vrai Dieu et vrai homme, seul et unique Sauveur pour tous les peuples
.
Ce qui distingue l’Église des autres communautés religieuses, c'est la foi en
Jésus Christ ; et elle ne peut garder pour elle sous le boisseau cette précieuse
lumière de la foi (cf. Mt 5, 15), car sa mission est de la partager avec
tous. « La vie nouvelle qu'elle a trouvée en Jésus Christ, [l’Église] veut
l'offrir à tous les peuples de l'Asie qui cherchent la plénitude de vie, afin
qu'ils puissent instaurer la même communion avec le Père et avec son Fils Jésus
Christ dans la puissance de l'Esprit Saint »
.
Cette foi en Jésus Christ est ce qui inspire l'action évangélisatrice de
l’Église en Asie, souvent menée dans des circonstances difficiles, et même
dangereuses. Les Pères synodaux ont fait observer que proclamer Jésus comme
unique Sauveur peut présenter des difficultés particulières dans leurs cultures,
du fait que beaucoup de religions de l'Asie enseignent qu'elles sont elles-mêmes
des manifestations de Dieu qui procurent le salut. Loin de décourager les Pères
synodaux, les défis qu'ils affrontent dans leurs efforts d'évangélisation ont
grandement stimulé leur souci de transmettre « la foi que l’Église en Asie a
reçue des Apôtres et qu'elle maintient avec l’Église de toutes les générations
et de tous les lieux »
.
Les Pères ont ainsi exprimé leur conviction que « le cœur de l’Église en Asie
sera sans repos jusqu'à ce que toute l'Asie trouve son repos dans la paix du
Christ, le Seigneur ressuscité »
.
La foi de l’Église en
Jésus est un don reçu et un don à partager; c'est le don le plus grand que
l’Église puisse offrir à l'Asie. Partager la vérité de Jésus Christ avec les
autres est le devoir solennel de ceux qui ont reçu le don de la foi. Dans
l'encyclique Redemptoris missio, j'écrivais que « l’Église, et en elle
tout chrétien, ne peut cacher ni garder pour elle cette nouveauté et cette
richesse, reçues de la bonté divine pour être communiquées à tous les hommes »
.
Et je poursuivais : « Ceux qui font partie de l’Église catholique doivent se
considérer comme privilégiés et, de ce fait, d'autant plus engagés à donner un
témoignage de foi et de vie chrétienne qui soit un service à l'égard de leurs
frères et une réponse due à Dieu »
.
Les Pères synodaux, qui
en étaient profondément convaincus, ont eu également conscience de leur
responsabilité personnelle de bien saisir la vérité éternelle de Jésus par
l'étude, la prière et la réflexion, afin de porter sa puissance et sa vitalité
au sein des défis présents et futurs de l'évangélisation en Asie.
11. L’Écriture
atteste que Jésus a mené une vie authentiquement humaine. Ce Jésus que nous
proclamons unique Sauveur a cheminé sur terre comme Homme-Dieu possédant
pleinement la nature humaine. Né d'une Mère vierge dans un humble cadre à
Béthléem, il fut sans défense comme les autres enfants, subissant même le destin
de réfugié pour fuir la colère d'un gouverneur cruel (cf. Mt 2, 13-15).
Il fut soumis à ses parents humains, qui ne comprenaient pas toujours son
attitude, mais qui lui faisaient pleine confiance et auxquels il obéit
affectueusement (cf. Lc 2, 41-52). Continuellement en prière, il vivait
en union intime avec Dieu, auquel il s'adressait en l'appelant Abba,
« Père », au grand étonnement de ceux qui l'entendaient (cf. Jn 8,
34-59).
Il était proche des
pauvres, des délaissés, des petits, les déclarant vraiment bienheureux parce que
Dieu était avec eux. Il mangeait avec les pécheurs, les assurant qu'à la table
du Père il y avait une place pour eux aussi s'ils se détournaient de leur
conduite pécheresse et revenaient à lui. Touchant les impurs et se laissant
toucher par eux, il leur faisait comprendre la proximité de Dieu. Il pleura sur
un ami décédé, il rendit à une veuve son fils qui était mort, il accueillait les
enfants, il lava les pieds de ses disciples. Jamais la compassion divine ne fut
aussi immédiatement accessible.
Malades, estropiés,
aveugles, sourds et muets, tous ont connu la guérison et le pardon à son
contact. Il choisit comme compagnons et collaborateurs les plus proches un
groupe insolite où des pêcheurs voisinaient avec des collecteurs d'impôts, des
zélotes avec des personnes ignorant la Loi, et même des femmes. Ainsi se créa
une nouvelle famille, réunie par l'amour accueillant et surprenant du Père.
Jésus prêchait avec simplicité, utilisant des exemples puisés dans la vie de
tous les jours pour parler de l'amour de Dieu et de son Royaume; et le peuple
reconnut qu'il parlait avec autorité.
Et pourtant on l'accusa
d'être un blasphémateur, un homme qui violait la Loi sacrée, un agitateur public
qu'il fallait éliminer. Après un procès fondé sur un faux témoignage (cf. Mc
14, 56), il fut condamné à mourir sur la Croix comme un criminel, abandonné
et humilié, apparaissant comme un vaincu. Il fut enseveli en toute hâte dans un
tombeau emprunté. Mais le troisième jour après sa mort, malgré la surveillance
des gardes, le tombeau fut trouvé vide! Jésus, ressuscité des morts, apparut
ensuite aux disciples avant de retourner vers son Père, d'où il était venu.
Avec tous les chrétiens,
nous croyons que cette vie particulière, d'une certaine façon si ordinaire et si
simple, d'une autre façon si totalement inimaginable et si entourée de mystère,
fit entrer dans l'histoire humaine le Règne de Dieu et « introduisit sa
puissance dans chacun des aspects de la vie humaine et de la société marquée par
le péché et par la mort »
.
Par ses paroles et par ses actions, spécialement dans ses souffrances, sa mort
et sa résurrection, Jésus a accompli la volonté de son Père de réconcilier toute
l'humanité en lui, après que le péché originel eut créé une rupture dans la
relation entre le Créateur et sa création. Sur la Croix, il prit sur lui les
péchés du monde — passés, présents et futurs. Saint Paul nous rappelle que nous
étions morts à cause de nos péchés et que sa mort nous a rendu la vie : Dieu
vous « a fait revivre avec lui ! Il nous a pardonné toutes nos fautes ! Il a
effacé, au détriment des ordonnances légales, la cédule de notre dette, qui nous
était contraire; il l'a supprimée en la clouant à la Croix » (Col 2,
13-14). Ainsi, le salut a été scellé une fois pour toutes. Jésus est notre
Sauveur, dans le sens le plus plénier du terme, parce que ses paroles et de ses
œuvres, spécialement sa Résurrection d'entre les morts, ont révélé qu'il était
le Fils de Dieu, le Verbe préexistant, qui règne pour toujours comme Seigneur et
Messie.
12. Le
« scandale » du christianisme est de croire que Dieu, le Très Saint, le
Tout-Puissant et l'Omniscient, a pris notre nature humaine et a supporté la
souffrance et la mort afin de mériter le salut pour tous les peuples (cf. 1
Co 1, 23). La foi que nous avons reçue proclame que Jésus Christ a révélé et
porté à son achèvement le dessein du Père de sauver le monde et l'humanité
entière en raison de « ce qu'il est » et de « ce qu'il accomplit à
cause de ce qu'il es ». « Ce qu'il est » et « ce qu'il fait »
n'acquièrent leur pleine signification que lorsqu'ils sont placés à l'intérieur
du mystère de Dieu Un et Trine. L'une des constantes préoccupations de mon
pontificat a été de rappeler aux fidèles la communion de vie de la Trinité
bienheureuse et l'unité des trois Personnes dans le plan de la création et de la
rédemption. Les encycliques Redemptor hominis, Dives in misericordia
et Dominum et vivificantem sont centrées sur le Fils, sur le Père et
sur l'Esprit Saint, et sur leurs rôles respectifs dans le dessein divin du
salut. Toutefois, nous ne pouvons pas isoler ou séparer une Personne des autres,
car chacune se révèle seulement à l'intérieur de la communion de vie et d'action
de la Trinité. L'action salvifique de Jésus a son origine dans la communion des
Personnes divines et, à tous ceux qui croient en lui, elle ouvre la voie pour
entrer en communion intime avec la Trinité, et avec l'une et l'autre Personnes
dans la Trinité.
« Qui m'a vu a vu le
Père », affirme Jésus (Jn 14, 9). En Jésus Christ seul habite
corporellement la plénitude de la Divinité (cf. Col 2, 9), faisant de lui
le Verbe de Dieu, Sauveur unique et absolu (cf. He 1, 1-4). Parole
définitive du Père, Jésus fait connaître Dieu et sa volonté salvifique de la
manière la plus parfaite possible. « Nul ne vient au Père sinon par moi », dit
Jésus (Jn 14, 6). Il est « le Chemin, la Vérité et la Vie » (Ibid.),
car il l'explique lui-même : « C'est le Père qui, demeurant en moi, accomplit
ses propres œuvres » (Jn 14, 10). C'est seulement dans la personne de
Jésus que la parole de salut de Dieu apparaît dans sa plénitude, introduisant
les derniers temps (cf. He 1, 1-2). C'est ainsi que, dès les premiers
temps de l’Église, Pierre pouvait proclamer qu’« il n'y a pas sous le ciel
d'autre nom donné aux hommes, par lequel nous devions être sauvés » (Ac
4, 12).
La mission du Sauveur
atteint son sommet dans le Mystère pascal. Sur la Croix, au moment où « ses bras
étendus dessinent entre ciel et terre le signe indélébile de l'alliance » du
Père
,
Jésus lance un dernier cri à son Père pour qu'il pardonne les péchés de
l'humanité : « Père, pardonne-leur: ils ne savent ce qu'ils font » (Lc
23, 34). Jésus a détruit le péché par la puissance de son amour pour son Père et
pour le genre humain. Il a pris sur lui toutes les blessures infligées à
l'humanité par le péché ; il a offert la libération par la conversion. Les
premiers fruits en sont évidents chez le larron repenti, pendu à côté de lui sur
une autre croix (cf. Lc 23, 43). Ses dernières paroles furent le cri du
fils fidèle : « Père, en tes mains je remets mon esprit » (Lc 23, 46).
Dans cette expression suprême d'amour, il remit toute sa vie et sa mission entre
les mains de son Père, qui l'avait envoyé. À cet instant, il rendait à son Père
toute la création, et aussi l'humanité entière afin qu'il la reçoive de nouveau
avec un amour de compassion.
Tout ce que le Fils est
et a accompli est accueilli par le Père, qui peut ainsi l'offrir comme don au
monde au moment où il ressuscite Jésus d'entre les morts et le fait asseoir à sa
droite, là où le péché et la mort n'ont plus aucun pouvoir. A travers le
sacrifice pascal de Jésus, le Père offre irrévocablement au monde la
réconciliation et la plénitude de vie. Ce don extraordinaire n'a pu être
offert qu'à travers le Fils bien-aimé, le seul qui fût en mesure de répondre
pleinement à l'amour du Père, rejeté par le péché. Dans le Christ Jésus, par la
puissance de l'Esprit Saint, nous apprenons que Dieu n'est pas lointain,
au-dessus et en dehors de l'homme, mais qu'il est tout proche, qu'il est
vraiment uni à chaque personne et à toute l'humanité, en toute circonstance de
la vie. Tel est le message que le christianisme offre au monde, message qui est
source de réconfort et d'espérance incomparables pour tous les croyants.
13. Comment
l'humanité de Jésus et le mystère ineffable de l'incarnation du Fils du Père
peuvent-ils éclairer la condition humaine ? Non seulement le Fils de Dieu
incarné a révélé totalement le Père et son dessein de salut, mais aussi il
« révèle pleinement l'homme à lui-même »
.
Ses paroles et ses actes, surtout sa mort et sa résurrection, révèlent la
profondeur de la signification d'être homme. À travers Jésus, l'homme peut en
définitive connaître la vérité sur lui-même. La vie parfaitement humaine de
Jésus, entièrement consacrée à l'amour et au service de son Père et de
l'humanité, montre que la vocation de tout être humain est de recevoir l'amour
et de donner l'amour en retour. En Jésus, nous restons émerveillés de la
capacité inépuisable du cœur humain d'aimer Dieu et l'homme, même quand cela
peut entraîner de grandes souffrances. Sur la Croix surtout, Jésus brise le
pouvoir de la résistance autodestructrice à l'amour que le péché fait peser sur
nous. Pour sa part, le Père répond en ressuscitant Jésus comme le premier-né de
ceux qu'il a prédestinés à être conformes à l'image de son Fils (cf. Rm
8, 29). A ce moment-là, Jésus est devenu une fois pour toutes la révélation et
l'accomplissement d'une humanité régénérée et renouvelée selon le dessein de
Dieu. En Jésus, nous découvrons la grandeur et la dignité de toute personne dans
le cœur de Dieu, qui a créé l'homme à son image (cf. Gn 1, 26), et nous
découvrons l'origine de la nouvelle création, qui est advenue par sa grâce.
Le Concile œcuménique
Vatican II a enseigné que, « par son incarnation, le Fils de Dieu s'est en
quelque sorte uni lui-même à tout homme »
.
Dans cette vérité profonde, les Pères synodaux ont vu l'ultime source
d'espérance pour les peuples de l'Asie dans leurs combats et dans leurs
incertitudes. Quand les hommes et les femmes répondent par une foi vivante au
don d'amour de Dieu, sa présence apporte amour et paix, et transforme le cœur
humain de l'intérieur. Dans l'encyclique Redemptor hominis, j'écrivais
que « la Rédemption du monde — ce mystère redoutable de l'amour, dans lequel la
création est renouvelée — est, dans ses racines les plus profondes, la plénitude
de la justice dans un cœur humain, dans le Cœur du Fils premier-né, afin qu'elle
puisse devenir la justice des cœurs de beaucoup d'hommes, qui, dans ce Fils
premier-né, ont été prédestinés de toute éternité à devenir fils de Dieu et
appelés à la grâce, appelés à l'amour »
.
Ainsi la mission de
Jésus a rétabli la communion entre Dieu et l'humanité ; elle a aussi instauré
une nouvelle communion entre les êtres humains éloignés les uns des autres à
cause du péché. Au-delà de toutes les divisions, Jésus donne la possibilité à
tous les peuples de vivre comme des frères et des sœurs qui reconnaissent un
seul Père qui est aux cieux (cf. Mt 23, 9). En lui est apparue une
nouvelle harmonie où « il n'y a ni Juif ni Grec, il n'y a ni esclave ni homme
libre, il n'y a ni homme ni femme ; car tous vous ne faites qu'un dans le Christ
Jésus’ (Ga 3, 28). Jésus est notre paix, « lui qui de deux réalités n'a
fait qu'une, détruisant la barrière qui les séparait, supprimant en sa chair la
haine » (Ep 2, 14). En tout ce qu'il disait et faisait, Jésus a été la
voix, les mains et les bras de son Père, réunissant tous les fils de Dieu en une
unique famille d'amour ; il a prié pour que ses disciples puissent vivre en
communion de la même manière qu'il est en communion avec son Père (cf. Jn
17, 11). Parmi ses dernières paroles, nous l'avons entendu dire : « Comme le
Père m'a aimé, moi aussi je vous ai aimés. Demeurez en mon amour. [...] Voici
quel est mon commandement: vous aimer les uns les autres comme je vous ai
aimés » (Jn 15, 9. 12). Envoyé par le Dieu de la communion, et étant vrai
Dieu et vrai homme, Jésus a établi la communion entre le ciel et la terre dans
sa personne. Nous croyons que « Dieu s'est plu à faire habiter en lui toute la
Plénitude et par lui à réconcilier tous les êtres pour lui, aussi bien sur la
terre que dans les cieux, en faisant la paix par le sang de sa croix » (Col
1, 19-20). Le salut peut être trouvé dans la personne du Fils de Dieu fait
homme et dans la mission confiée à lui seul comme Fils, mission de service et
d'amour pour la vie de tous. Avec l’Église du monde entier, l’Église en Asie
proclame la vérité de la foi : « Dieu est unique, unique aussi le médiateur
entre Dieu et les hommes, le Christ Jésus, homme lui-même, qui s'est livré en
rançon pour tous » (1 Tm 2, 5-6).
14. Les Pères
synodaux ont rappelé que le Verbe préexistant, le Fils unique et éternel de
Dieu, « était déjà présent dans la création, dans l'histoire et en tout être
humain qui aspire au bien »
.
Par le Verbe, présent dans le cosmos avant même l'Incarnation, le monde fut (cf.
Jn 1, 1-4. 10 ; Col 1, 15-20). Mais, comme Verbe incarné qui a
vécu, qui est mort et qui est ressuscité des morts, Jésus Christ est maintenant
proclamé comme l'accomplissement de toute la création, de toute l'histoire, de
tout homme qui aspire à la plénitude de la vie
.
Ressuscité des morts, Jésus Christ « est présent à tous et à toute la création
d'une manière nouvelle et mystérieuse »
.
En lui « les valeurs authentiques de toutes les traditions religieuses et
culturelles telles que la miséricorde et la soumission à la volonté de Dieu, la
compassion et la rectitude, la non-violence et la droiture, la piété filiale et
l'harmonie avec la création, trouvent leur plénitude et leur réalisation »
.
Du début à la fin du temps, Jésus est le seul Médiateur universel. Même pour
ceux qui ne professent pas explicitement la foi en Lui comme Sauveur, le salut
vient de Lui comme grâce, par la communication de l'Esprit Saint.
Nous croyons que Jésus
Christ, vrai Dieu et vrai homme, est l'unique Sauveur parce que lui seul — le
Fils — pouvait mener à son accomplissement le plan universel de salut du Père.
En tant que manifestation définitive du mystère de l'amour du Père envers tous,
Jésus est en effet unique et « c'est précisément ce caractère unique du Christ
qui lui confère une portée absolue et universelle par laquelle, étant dans
l'histoire, il est le centre et la fin de l'histoire elle-même »
.
Aucune personne, aucune
nation, aucune culture n'est imperméable à l'appel de Jésus qui parle du cœur
même de la condition humaine. « C'est sa vie elle-même qui parle, son humanité,
sa fidélité à la vérité, son amour qui s'étend à tous. Sa mort en croix parle,
elle aussi, c'est-à-dire la profondeur insondable de sa souffrance et de son
abandon »
.51
Dans la contemplation de sa nature humaine, les peuples de l'Asie trouvent la
réponse à leurs questions les plus profondes, l'accomplissement de leurs
espérances, l'élévation de leur dignité et la victoire sur leur désespoir. Jésus
est la Bonne Nouvelle pour les hommes et les femmes de tout temps et de tout
lieu qui cherchent le sens de l'existence et la vérité de leur humanité.
15. S'il est
vrai que la signification salvifique de Jésus ne peut être comprise que dans le
contexte de sa révélation du plan de salut de la Trinité, il s'ensuit que
l'Esprit Saint est une partie absolument vitale du mystère de Jésus et du salut
qu'il apporte. Les Pères synodaux se sont souvent référés au rôle de l'Esprit
Saint dans l'histoire du salut, notant qu'une fausse séparation entre le
Rédempteur et l'Esprit Saint pourrait mettre en péril la vérité que le Christ
est l'unique Sauveur de tous.
Dans la tradition
chrétienne, l'Esprit Saint a toujours été associé à la vie et au don de la vie.
Le Credo de Nicée-Constantinople appelle l'Esprit Saint celui « qui est Seigneur
et qui donne la vie ». Aussi n'est-il pas surprenant que de nombreuses
interprétations du récit de la création dans le livre de la Genèse aient vu
l'Esprit Saint dans le vent qui agitait la surface des eaux (cf. Gn 1,
2). Il est présent dès le premier instant de la création, première manifestation
de l'amour de Dieu Un et Trine, et il est toujours présent dans le monde comme
sa force qui donne la vie
.
Puisque la création est le commencement de l'histoire, l'Esprit est en un sens
une puissance cachée qui est à l'œuvre dans l'histoire, la guidant sur les voies
de la vérité et du bien.
La révélation de la
personne de l'Esprit Saint, amour mutuel du Père et du Fils, est le propre du
Nouveau Testament. Dans la pensée chrétienne, il est considéré comme source de
vie pour toutes les créatures. La création est la libre communication d'amour de
Dieu qui, du néant, appelle toute chose à l'existence. Tout ce qui est créé est
rempli de l'échange incessant d'amour qui caractérise la vie intime de la
Trinité, c'est-à-dire est comblé de l'Esprit Saint : « L'Esprit du Seigneur
remplit le monde » (Sg 1, 7). La présence de l'Esprit dans la création
engendre dans tout ce qui existe l'ordre, l'harmonie et l'interdépendance.
Créés à l'image de Dieu,
les êtres humains deviennent la demeure de l'Esprit d'une nouvelle manière
lorsqu'ils sont élevés à la dignité de fils adoptifs (cf. Ga 4, 5).
Régénérés par le baptême, ils font l'expérience de la présence et de la
puissance de l'Esprit non seulement comme Auteur de la vie, mais aussi comme
Celui qui purifie et qui sauve, produisant des fruits qui sont « charité, joie,
paix, longanimité, serviabilité, bonté, confiance dans les autres, douceur,
maîtrise de soi » (Ga 5, 22-23). Et ces fruits de l'Esprit sont le signe
que « l'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous
fut donné » (Rm 5, 5). Quand il est librement accepté, cet amour fait des
hommes et des femmes des instruments visibles de l'incessante activité de
l'invisible Esprit. C'est avant tout cette nouvelle capacité de donner et de
recevoir l'amour qui rend témoignage à la présence intérieure et à la puissance
de l'Esprit Saint. Comme conséquence de la transformation et de la régénération
qu'il réalise dans le cœur et dans l'esprit des hommes, l'Esprit Saint influe
sur les sociétés, les cultures et les religions
.
« En effet, l'Esprit se trouve à l'origine des idéaux nobles et des initiatives
bonnes de l'humanité en marche : “Par une providence admirable, il conduit le
cours des temps et rénove la face de la terre” »
.
Suivant le parcours du
Concile Vatican II, les Pères du Synode ont souligné l'action multiple et
diversifiée de l'Esprit Saint, qui sème constamment des semences de vérité parmi
tous les peuples, ainsi que dans leurs religions, leurs cultures et leurs
philosophies
.
Cela signifie que leurs religions, leurs cultures et leurs philosophies sont
capables d'aider les peuples, individuellement et collectivement, à lutter
contre le mal et à servir la vie et tout ce qui est bon. Les forces de mort
isolent les uns des autres les peuples, les sociétés et les communautés
religieuses, et elles engendrent les soupçons et les rivalités qui conduisent
aux conflits. Au contraire, l'Esprit Saint soutient les peuples dans leur
recherche de compréhension et d'acceptation mutuelles. Le Synode avait donc
raison de voir dans l'Esprit de Dieu le premier agent du dialogue de l’Église
avec les peuples, les cultures et les religions.
16. Sous la
conduite de l'Esprit, l'histoire du salut se déroule sur la scène du monde, et
même du cosmos, selon le plan éternel du Père. Ce plan, mis en œuvre par
l'Esprit dès le premier moment de la création, est déjà présent dans l'Ancien
Testament et il a été porté à son accomplissement par la grâce de Jésus Christ;
il se poursuit dans la nouvelle création, par ce même Esprit Saint, jusqu'à ce
que le Seigneur revienne dans la gloire à la fin des temps
.
L'Incarnation du Fils de Dieu est l'œuvre suprême de l'Esprit Saint : « La
conception et la naissance de Jésus sont l'œuvre la plus grande accomplie par
l'Esprit Saint dans l'histoire de la création et du salut, c'est-à-dire la grâce
suprême — “la grâce d'union” — source de toute autre grâce »
.57
L'Incarnation est l'événement par lequel Dieu rassemble en une union nouvelle et
définitive avec lui-même non seulement les hommes, mais toute la création et
toute l'histoire
.
Ayant été conçu dans le
sein de la Vierge Marie par la puissance de l'Esprit (cf. Lc 1, 35 ;
Mt 1, 20), Jésus de Nazareth, Messie et unique Sauveur, fut rempli de
l'Esprit Saint. Celui-ci descendit sur lui au moment du baptême (cf. Mc
1, 10) et le mena au désert pour le fortifier avant son ministère public (cf.
Mc 1, 12; Lc 4, 1 ; Mt 4, 1). Dans la synagogue de Nazareth,
Jésus commença son ministère prophétique en s'appliquant à lui-même la vision
d'Isaïe sur l'onction de l'Esprit qui le conduit à prêcher la Bonne Nouvelle aux
pauvres, la libération aux prisonniers et une année de grâce du Seigneur (cf.
Lc 4, 18-19). Par la puissance de l'Esprit, Jésus guérit les malades et
chassa les démons, comme signe que le Royaume de Dieu était arrivé (cf. Mt
12, 28). Après être ressuscité des morts, il communiqua aux disciples
l'Esprit Saint qu'il avait promis de répandre sur l’Église quand il retournerait
vers le Père (cf. Jn 20, 22-23).
Tout cela montre que la
mission salvifique de Jésus porte la marque unique de la présence de l'Esprit:
la vie, la vie nouvelle. Entre l'envoi du Fils par le Père et
l'envoi de l'Esprit par le Père et le Fils, il y a un lien étroit et vital
.
L'action de l'Esprit dans la création et dans l'histoire humaine acquiert une
signification totalement nouvelle en regard de son action dans la vie et dans la
mission de Jésus. Les « semences du Verbe » semées par l'Esprit préparent toute
la création, l'histoire et l'homme à la pleine maturité dans le Christ
.
Les Pères synodaux ont
exprimé leur préoccupation face à la tendance à séparer l'activité de l'Esprit
Saint de celle de Jésus Sauveur ; et, répondant à leur préoccupation, je redis
ce que j'ai déjà écrit dans l'encyclique Redemptoris missio :
« [L'Esprit] ne se substitue pas au Christ, et il ne remplit pas une sorte de
vide, comme, suivant une hypothèse parfois avancée, il en existerait entre le
Christ et le Logos. Ce que le Christ fait dans le cœur des hommes et dans
l'histoire des peuples, dans les cultures et les religions, remplit une fonction
de préparation évangélique et cela ne peut pas être sans relation au Christ, le
Verbe fait chair par l'action de l'Esprit, “afin que, homme parfait, il sauve
tous les hommes et récapitule toutes choses en lui” »
.
La présence universelle
de l'Esprit Saint ne peut donc pas servir d'excuse pour omettre de proclamer
explicitement Jésus Christ comme seul et unique Sauveur. A l'inverse, la
présence universelle de l'Esprit Saint est inséparable du salut universel en
Jésus. La présence de l'Esprit dans la création et dans l'histoire conduit à
Jésus Christ, en qui la création et l'histoire sont rachetées et trouvent leur
accomplissement. La présence et l'action de l'Esprit, que ce soit au moment de
l'Incarnation ou au moment culminant de la Pentecôte, visent toujours Jésus et
le salut qu'il apporte. C'est pourquoi la présence universelle de l'Esprit ne
peut jamais être séparée de son action à l'intérieur du Corps du Christ, qui est
l'Église
.
17. L'Esprit
Saint préserve de manière sûre le lien de communion entre Jésus et son Église.
Demeurant en elle comme dans un temple (cf. 1 Co 3, 16), l'Esprit conduit
l'Église avant tout à la plénitude de la vérité sur Jésus. C'est l'Esprit qui
donne à l’Église de pouvoir continuer la mission de Jésus, rendant tout d'abord
témoignage à Jésus lui-même, puis portant à son accomplissement tout ce qu'il a
promis avant sa mort et sa résurrection, à savoir qu'il enverrait l'Esprit aux
disciples afin qu'ils lui rendent témoignage (cf. Jn 15, 26-27). L'œuvre
de l'Esprit dans l’Église est aussi d'attester que les croyants sont les fils
adoptifs de Dieu, destinés à recevoir en héritage le salut, la pleine communion
avec le Père qu'il a promise (cf. Rm 8, 15-17). Dotant l’Église de divers
dons et charismes, l'Esprit la fait croître dans la communion comme un corps
unique, composé de multiples parties (cf. 1 Co 12, 4 ; Ep 4,
11-16). L'Esprit rassemble dans l'unité toutes sortes de personnes, avec leurs
mœurs, leurs ressources et leurs talents respectifs, faisant de l’Église un
signe de communion de toute l'humanité, ayant pour chef le Christ
.
L'Esprit confère à l’Église la forme d'une communauté de témoins qui, par sa
puissance, rendent témoignage à Jésus le Sauveur (cf. Ac 1, 8). En ce
sens, l'Esprit Saint est le premier agent de l'évangélisation. De tout cela, les
Pères synodaux ont pu conclure que, de même que le ministère de Jésus sur terre
s'est accompli par la puissance de l'Esprit Saint, de même « le même Esprit a
été donné à l’Église par le Père et le Fils à la Pentecôte pour achever la
mission d'amour et de service de Jésus en Asie »
.
Le plan du Père pour le
salut de l'homme ne se termine pas avec la mort et la résurrection de Jésus ;
par le don de l'Esprit du Christ, les fruits de la mission de salut sont
offerts, par l'intermédiaire de l’Église, à tous les peuples de tous les temps à
travers l'annonce de l’Évangile et le service aimant de la famille humaine.
Comme le note le Concile Vatican II, « l'Esprit Saint pousse [l’Église] à
coopérer à la pleine réalisation du dessein de Dieu, qui a établi le Christ
comme principe de salut pour le monde entier »
.
Ayant reçu de l'Esprit le pouvoir de porter à son achèvement le salut du Christ
sur la terre, l’Église est le germe du Règne de Dieu et elle en attend avec
impatience la venue finale. Son identité et sa mission sont inséparables du
Règne de Dieu que Jésus a annoncé et inauguré par tout ce qu'il a fait et dit,
principalement par sa mort et sa résurrection. L'Esprit rappelle à l’Église
qu'elle n'est pas à elle-même sa propre fin: en tout ce qu'elle est et en tout
ce qu'elle fait, elle existe pour servir le Christ et le salut du monde. Dans
cette économie du salut, les œuvres de l'Esprit Saint dans la création, dans
l'histoire et dans l'Église sont toutes une partie de l'unique et éternel
dessein de la Trinité sur tout ce qui existe.
18. L'Esprit
qui était à l'œuvre en Asie au temps des Patriarches et des Prophètes, et de
manière plus puissante à l'époque de Jésus Christ et de l’Église primitive, est
maintenant à l'œuvre chez les chrétiens de l'Asie, affermissant leur témoignage
de foi parmi les peuples, les cultures et les religions du continent. De même
que le grand dialogue d'amour entre Dieu et l'homme fut préparé par l'Esprit
Saint et s'accomplit en terre d'Asie dans le mystère du Christ, de même le
dialogue entre le Sauveur et les peuples du continent continue aujourd'hui par
la puissance de ce même Esprit Saint, à l'œuvre dans l’Église. Dans ce
processus, les Évêques, les prêtres, les personnes consacrées et les laïcs,
hommes et femmes, ont un rôle essentiel à jouer, suivant les paroles de Jésus,
qui sont à la fois une promesse et une mission : « Vous allez recevoir une
force, celle de l'Esprit Saint qui descendra sur vous. Vous serez alors mes
témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités
de la terre » (Ac 1, 8).
L’Église est convaincue
qu'au plus intime des personnes, des cultures et des religions de l'Asie est
ressentie une soif d’« eau vive » (cf. Jn 4, 10-15), soif que l'Esprit
lui-même suscite et que seul Jésus le Sauveur peut apaiser pleinement. Elle se
tourne vers l'Esprit Saint pour qu'il continue à préparer les peuples de l'Asie
au dialogue salvifique avec le Rédempteur de tous. Guidée par l'Esprit dans sa
mission de service et d'amour, l’Église peut offrir une rencontre entre Jésus
Christ et les peuples de l'Asie, car ils cherchent la plénitude de la vie. C'est
seulement dans cette rencontre que l'on peut trouver l'eau vive jaillissant en
vie éternelle, à savoir la connaissance de l'unique vrai Dieu et du Christ qu'il
a envoyé (cf. Jn 17, 3).
L’Église sait bien
qu'elle ne peut remplir sa mission que si elle obéit aux impulsions de l'Esprit
Saint. Appelée à être signe et instrument authentiques de l'action de l'Esprit
dans les réalités concrètes de l'Asie, elle doit discerner dans les différentes
situations du continent l'appel de l'Esprit à témoigner de Jésus Sauveur sous
des formes nouvelles et efficaces. La pleine vérité de Jésus et du salut qu'il
nous a mérité est toujours un don et n'est jamais le résultat d'un effort
humain. « L'Esprit en personne se joint à notre esprit pour attester que nous
sommes enfants de Dieu. Enfants, et donc héritiers; héritiers de Dieu et
cohéritiers du Christ » (Rm 8, 16-17). C'est pourquoi l’Église ne cesse
de crier : « Viens, Esprit Saint ! Pénètre le cœur de tes fidèles ! Qu'ils
soient brûlés au feu de ton amour ! » Tel est le feu que Jésus fait descendre
sur la terre, et l’Église en Asie partage l'ardent désir que ce feu soit allumé
maintenant (cf. Lc 12, 49). Animés de ce désir intense, les Pères
synodaux ont cherché à discerner les principaux champs de mission pour l’Église
en Asie, alors qu'elle se prépare à franchir le seuil du nouveau millénaire.
19. A la
veille du troisième millénaire, la voix du Christ ressuscité résonne à nouveau
dans le cœur de tout chrétien : « Tout pouvoir m'a été donné au ciel et sur la
terre. Allez donc, de toutes les nations faites des disciples, les baptisant au
nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et leur apprenant à observer tout ce
que je vous ai prescrit. Et voici que je suis avec vous pour toujours jusqu'à la
fin des temps » (Mt 28, 18-20). Certains du soutien infaillible de Jésus
lui-même ainsi que de la présence et de la puissance de son Esprit, les Apôtres
commencèrent immédiatement après la Pentecôte à pratiquer ce commandement :
« Ils s'en allèrent prêcher en tout lieu, le Seigneur agissant avec eux » (Mc
16, 20). Ce qu'ils annonçaient peut se résumer par les paroles de saint
Paul : « Ce n'est pas nous que nous prêchons, mais le Christ Jésus, Seigneur ;
nous ne sommes, nous, que vos serviteurs, à cause de Jésus » (2 Co 4, 5).
Bénie du don de la foi, l’Église, après deux mille ans, continue à aller à la
rencontre des peuples du monde afin de partager avec eux la Bonne Nouvelle de
Jésus Christ. Elle est une communauté enflammée d'ardeur missionnaire pour que
Jésus soit connu, aimé et suivi.
Il ne peut y avoir de
véritable évangélisation sans annonce explicite que Jésus est le Seigneur. Le
Concile Vatican II et, depuis lors, le Magistère, pour répondre à une certaine
confusion quant à la vraie nature de la mission de l’Église, ont à maintes
reprises souligné le primat de l'annonce de Jésus Christ dans toute activité
d'évangélisation. Le pape Paul VI a écrit explicitement à ce sujet qu’« il n'y a
pas d'évangélisation vraie si le nom, l'enseignement, la vie, les promesses, le
Règne, le mystère de Jésus de Nazareth Fils de Dieu ne sont pas annoncés »
.
C'est ce que des générations de chrétiens ont fait au cours des siècles. Avec
une fierté bien compréhensible, les Pères synodaux ont rappelé que « de
nombreuses communautés chrétiennes en Asie ont préservé leur foi à travers les
siècles en dépit de grandes tribulations et sont demeurées attachées à cet
héritage spirituel avec une persévérance héroïque. Cet immense trésor est pour
elles une source de grande joie et un stimulant »
.
En même temps, les
participants à l'Assemblée spéciale ont témoigné maintes et maintes fois de la
nécessité d'un engagement renouvelé dans l'annonce de Jésus Christ précisément
sur le continent qui a vu le début de cette annonce il y a deux mille ans. Les
paroles de l'Apôtre Paul deviennent encore plus actuelles quand on pense aux
millions et millions de personnes qui, sur ce continent, n'ont jamais rencontré
la personne de Jésus de manière claire et consciente : « Quiconque invoquera le
nom du Seigneur sera sauvé. Mais comment l'invoquer sans d'abord croire en lui ?
Et comment croire sans d'abord l'entendre ? Et comment entendre sans
prédicateur ? » (Rm 10, 13-14). La grande question qui se pose
actuellement à l’Église en Asie est de savoir comment partager avec nos
frères et sœurs asiatiques ce que nous conservons jalousement comme le don qui
contient tout autre don, à savoir la Bonne Nouvelle de Jésus Christ.
20. L’Église
en Asie est très bien disposée à la tâche de l'annonce, sachant qu’« il existe
déjà, tant chez les individus que chez les peuples, grâce à l'action de
l'Esprit, une attente, même inconsciente, de connaître la vérité sur Dieu, sur
l'homme, sur la voie qui mène à la libération du péché et de la mort »
.
Cette insistance sur l'annonce ne vient pas d'un accès de sectarisme ni d'un
esprit de prosélytisme, ni du moindre sens de supériorité. L’Église évangélise
par obéissance au commandement du Christ, sachant que toute personne a le droit
d'entendre la Bonne Nouvelle de Dieu, Lui qui se révèle et se donne dans le
Christ
.
Rendre témoignage à Jésus Christ est le service suprême que l'Église peut offrir
aux peuples de l'Asie, car cela répond à leur recherche profonde d'un absolu et
dévoile les vérités et les valeurs qui garantissent leur développement humain
intégral.
Profondément consciente
de la complexité des situations si différentes en Asie et « vivant selon la
vérité et dans la charité » (Ep 4, 15), l’Église proclame la Bonne
Nouvelle avec une estime et un respect affectueux pour ceux qui l'écoutent.
L'annonce qui respecte le droit des consciences ne viole pas la liberté, car la
foi demande toujours une libre réponse de la part des personnes
.
Mais le respect ne supprime pas la nécessité d'une annonce explicite et
intégrale de l’Évangile. Dans le contexte de la riche variété des cultures et
des religions en Asie tout particulièrement, il faut noter que « ni le respect
et l'estime envers ces religions, ni la complexité des questions soulevées ne
sont pour l’Église une invitation à taire devant les non-chrétiens l'annonce de
Jésus Christ »
.
En 1986, tandis que je visitais l'Inde, j'affirmais clairement que « l'approche
de l’Église aux autres religions est faite de respect authentique [...]. Ce
respect est double: respect pour l'homme dans sa recherche de réponses aux
questions les plus profondes de sa vie, et respect pour l'action de l'Esprit
dans l'homme »
.
Certes, les Pères synodaux ont reconnu volontiers l'action de l'Esprit dans les
sociétés, dans les cultures et dans les religions asiatiques, à travers
lesquelles le Père prépare les cœurs des peuples de l'Asie à la plénitude de vie
dans le Christ.
Dès avant les
consultations qui ont précédé le Synode, beaucoup d’Évêques d'Asie ont fait
remarquer les difficultés à proclamer la foi en Jésus comme unique Sauveur.
Pendant l'Assemblée, la situation fut décrite de cette manière : « Certains des
adeptes des grandes religions asiatiques n'ont aucun problème pour accepter
Jésus comme une manifestation de la Divinité ou de l'Absolu, ou comme un “être
illuminé”. Toutefois, ils ont de la difficulté à le considérer comme l'unique
manifestation de la Divinité »
.
En réalité, les efforts pour partager le don de la foi en Jésus comme unique
Sauveur comporte de multiples difficultés philosophiques, culturelles et
théologiques, spécialement à la lumière des croyances des grandes religions de
l'Asie, étroitement liées à des valeurs culturelles et à des visions spécifiques
du monde.
Dans la pensée des Pères
synodaux, la difficulté s'intensifie du fait que Jésus est souvent perçu comme
étranger à l'Asie. C'est un paradoxe que beaucoup d'Asiatiques ont tendance à
considérer Jésus, né sur le sol asiatique, comme un occidental plutôt que comme
une figure asiatique. Il était inévitable que l'annonce faite par les
missionnaires occidentaux soit profondément influencée par les cultures d'où ils
provenaient, et l'on ne peut nier que parfois même une certaine étroitesse de
vues, une attitude défensive et un manque de sensibilité aient accompagné leurs
efforts. Les Pères du Synode ont pris acte de cela comme d'un fait dont il faut
tenir compte dans l'histoire de l'évangélisation, et ils n'ont pas condamné
d'une manière sommaire les missionnaires pour « la figure occidentale » de
Jésus. En même temps, ils ont profité de l'occasion pour « exprimer d'une façon
très spéciale leur gratitude à tous les missionnaires, hommes et femmes,
religieux et laïcs, étrangers et autochtones, qui ont apporté le message de
Jésus Christ et le don de la foi. Une reconnaissance spéciale doit également
être exprimée à toutes les Églises qui ont envoyé et continuent d'envoyer des
missionnaires en Asie »
.
Les missionnaires de
l’Évangile peuvent s'appuyer sur l'expérience de saint Paul qui établit un
dialogue avec les valeurs philosophiques, culturelles et religieuses de ses
auditeurs (cf. Ac 14, 13-17 ; 17, 22-31). Les Conciles œcuméniques de
l’Église, eux aussi, pour formuler des articles de foi de l’Église, ont dû
utiliser les ressources linguistiques, philosophiques et culturelles qu'ils
avaient à leur disposition. Ces ressources deviennent alors la propriété de
toute l’Église, capable d'exprimer sa doctrine christologique d'une manière
appropriée et universelle. Elles sont partie intégrante de l'héritage de la foi,
qu'il faut s'approprier et partager constamment dans les rencontres avec les
diverses cultures
.
Toutefois, la mission de proclamer Jésus d'une manière qui permette aux peuples
de l'Asie, tout en restant fidèles en même temps à la doctrine théologique de
l’Église et à leurs origines asiatiques, est un énorme défi.
La présentation de Jésus
Christ comme unique Sauveur oblige à suivre une pédagogie qui introduise
les personnes, pas à pas, à la pleine appropriation du mystère. Il est clair que
la première évangélisation de non-chrétiens et, dans un deuxième temps,
l'annonce de Jésus à des croyants devra avoir des approches différentes. Dans la
première évangélisation, par exemple, « la présentation de Jésus Christ devrait
arriver comme l'accomplissement des aspirations exprimées dans les mythologies
et dans le folklore des peuples de l'Asie »
.
En règle générale, les méthodes narratives familières aux formes culturelles
asiatiques doivent être préférées. En effet, l'annonce de Jésus Christ peut être
réalisée de manière plus efficace en racontant son histoire comme le fait
l’Évangile. Les notions ontologiques présentées, qui doivent toujours être
présupposées et exprimées en présentant Jésus, peuvent être accompagnées plus
expressément de perspectives relationnelles, historiques et même cosmiques.
Comme l'ont souligné les Pères synodaux, l’Église « doit être ouverte aux voies
nouvelles et surprenantes par lesquelles le visage du Christ pourra être
présenté en Asie »
.
Le Synode recommande que
les catéchèses à venir suivent « une pédagogie à base d'évocation qui utilise
des histoires, des paraboles et des symboles si caractéristiques de la
méthodologie asiatique dans l'enseignement »
.
Le ministère de Jésus lui-même montre clairement la valeur du contact
personnel, qui exige que l'évangélisateur prenne à cœur la situation de
l'auditeur, se livrant à une proclamation adaptée à son degré de maturité, à
travers des formes et un langage appropriés. Dans cette perspective, les Pères
synodaux ont maintes fois souligné la nécessité d'évangéliser d'une manière qui
tienne compte de la sensibilité des peuples asiatiques, suggérant des images de
Jésus qui soient intelligibles pour la mentalité et les cultures asiatiques et,
en même temps, fidèles à l’Écriture Sainte et à la Tradition. Parmi ces figures,
ils ont cité : « Jésus Christ comme le Maître de Sagesse, le Guérisseur, le
Libérateur, le Guide spirituel, l’Être illuminé, l'Ami compatissant des pauvres,
le Bon Samaritain, le Bon Berger, l'Obéissant »
.
Jésus devrait être présenté comme la Sagesse de Dieu incarnée, dont la grâce
porte à maturité les « semences » de la Sagesse divine déjà présentes dans la
vie, dans les religions et chez les peuples de l'Asie
.
Au milieu des nombreuses souffrances qui affligent les peuples de l'Asie, il
pourrait d'une manière profitable être proclamé comme le Sauveur « qui peut
donner un sens à tous ceux qui subissent des douleurs et des souffrances
indicibles »
.
La foi que l’Église
offre en don à ses fils et filles de l'Asie ne peut être confinée dans les
limites de la compréhension et de l'expression d'une culture humaine
particulière, puisqu'elle les transcende et qu'en vérité elle incite toute
culture à s'élever à de nouveaux niveaux de compréhension et d'expression. En
même temps, les Pères du Synode avaient bien conscience de la nécessité
impérieuse pour les Églises locales en Asie de présenter le mystère du Christ à
leurs peuples en fonction des critères culturels et des modes de pensée de ces
derniers. Ils soulignaient aussi que cette inculturation de la foi sur le
continent doit amener à redécouvrir le visage asiatique de Jésus et à trouver
des modes à travers lesquels les cultures asiatiques puissent saisir la
signification salvifique universelle du mystère de Jésus et de son Église
.
Il faut faire revivre de nos jours la compréhension pénétrante des peuples et
des cultures qu'ont eue de manière exemplaire des hommes comme Giovanni da
Montecorvino, Matteo Ricci et Roberto de Nobili, pour n'en mentionner que
quelques-uns.
21. La culture
est l'espace vital dans lequel la personne humaine se trouve face à face avec
l’Évangile. De même qu'une culture est le résultat de la vie et de l'activité
d'un groupe humain, de même les personnes qui appartiennent à ce groupe sont
façonnées dans une large mesure par la culture dans laquelle elles vivent. De
même que les personnes et les sociétés changent, de même la culture change avec
elles. Et quand une culture est transformée, les personnes et les sociétés le
sont aussi par elle. De ce point de vue, on voit plus clairement pourquoi
l'évangélisation et l'inculturation sont naturellement et intimement en relation
l'une avec l'autre. L’Évangile et l'évangélisation ne s'identifient certes pas à
la culture, et en sont même indépendants. Et pourtant le Règne de Dieu atteint
des personnes profondément liées à une culture, et la construction du Royaume ne
peut éviter d'emprunter des éléments de cultures humaines. C'est pourquoi Paul
VI a affirmé que la rupture entre Évangile et culture était le drame de notre
époque, qui a un impact profond sur l'évangélisation comme sur les cultures
.
Dans le processus de
rencontre entre les diverses cultures du monde, l’Église non seulement transmet
ses vérités et ses valeurs, et renouvelle les cultures de l'intérieur, mais elle
prend aussi en elles les éléments positifs qui y sont déjà présents. C'est là le
chemin obligé des évangélisateurs pour présenter la foi chrétienne et la rendre
partie intégrante de l'héritage culturel des peuples. À leur tour, quand les
différentes cultures sont perfectionnées et renouvelées à la lumière de
l’Évangile, elles peuvent devenir des expressions véritables de l'unique foi
chrétienne. « L’Église, par l'inculturation, devient un signe plus
compréhensible de ce qu'elle est et un instrument plus adapté à sa mission »
.
Ce lien avec les cultures a toujours fait partie du pèlerinage de l’Église dans
l'histoire, mais il revêt une urgence particulière aujourd'hui, dans la
situation pluri-ethnique, pluri-religieuse et pluri-culturelle de l'Asie, où le
christianisme est encore trop souvent vu comme étranger.
Ici, il est bon de
rappeler ce qui a été dit à maintes reprises au cours du Synode, à savoir que
l'Esprit Saint est l'agent premier de l'inculturation de la foi chrétienne en
Asie
.
L'Esprit lui-même, qui nous conduit à la vérité tout entière, rend possible un
dialogue fructueux avec les valeurs culturelles et religieuses de différents
peuples, parmi lesquels, dans une certaine mesure, il est présent, donnant aux
hommes et aux femmes qui ont un cœur sincère la force de combattre le mal et les
embûches du Malin, et offrant véritablement à chacun la possibilité de partager
le mystère pascal d'une manière connue de Dieu seul
.
La présence de l'Esprit fait que le dialogue se déroule dans la vérité,
l'honnêteté, l'humilité et le respect
.
« En offrant aux autres la Bonne Nouvelle de la Rédemption, l’Église s'efforce
de comprendre leur culture. Elle cherche à connaître les esprits et les cœurs de
ses auditeurs, leurs valeurs et leurs coutumes, leurs problèmes et leurs
difficultés, leurs espoirs et leurs rêves. Une fois qu'elle connaît et comprend
ces divers aspects de la culture, elle peut alors commencer le dialogue de
salut; elle peut offrir, avec respect mais avec clarté et conviction, la Bonne
Nouvelle de la Rédemption à tous ceux qui, librement, veulent l'écouter et lui
répondre »
.
Cependant, les peuples de l'Asie qui, en tant qu'asiatiques, désirent
s'approprier la foi chrétienne peuvent être sûrs que leurs espoirs, leurs
attentes, leurs soucis et leurs souffrances non seulement sont assumées par
Jésus, mais deviennent le véritable point de passage par lequel le don de la foi
et la puissance de l'Esprit entrent dans les profondeurs de leur vie.
C'est la tâche des
Pasteurs, en vertu de leur charisme, de mener ce dialogue avec discernement. De
même, les experts en disciplines sacrées ou profanes ont un rôle important à
jouer dans le processus d'inculturation. Mais ce processus doit impliquer le
peuple de Dieu tout entier, car la vie de l’Église dans son ensemble doit
rendre visible la foi qu'elle proclame et qu'elle adopte. Pour être sûrs que
cela se réalise en profondeur, les Pères synodaux ont précisé certains domaines
qui exigent une attention particulière : la réflexion théologique, la liturgie,
la formation des prêtres et des religieux, la catéchèse et la spiritualité
.
22. Le Synode
a exprimé ses encouragements aux théologiens dans leur tâche délicate qui
consiste à développer une théologie inculturée, spécialement dans le domaine de
la christologie
.
Il a souligné que « cette manière de faire de la théologie doit être poursuivie
avec courage dans la fidélité à l’Écriture et à la Tradition de l’Église, en
adhésion sincère au Magistère et avec une connaissance des situations
pastorales »
.
Moi aussi, j'invite les théologiens à travailler en esprit d'union avec les
Pasteurs et avec le peuple qui — dans l'unité et jamais séparés les uns des
autres — « reflètent l'authentique sensus fidei qu'il ne faut jamais
perdre de vue »
.
Le travail théologique doit toujours être guidé par le respect de la sensibilité
des chrétiens, de manière que, par une croissance progressive vers des formes
inculturées de l'expression de la foi, les personnes ne soient ni portées à la
confusion ni scandalisées. L'inculturation doit toujours être guidée par la
compatibilité avec l’Évangile et par la communion avec la foi de l’Église
universelle, en plein accord avec la Tradition de l’Église, en ayant en vue
l'affermissement de la foi du peuple
.
On aura la preuve d'une bonne inculturation si le peuple devient plus engagé
dans la foi chrétienne parce qu'il la perçoit plus clairement avec les yeux de
sa culture.
La liturgie est
la source et le sommet de toute vie et de toute mission chrétiennes
;
c'est un moyen fondamental d'évangélisation, spécialement en Asie où les adeptes
de diverses religions sont si attirés par le culte, par les festivités
religieuses et par des dévotions populaires
.
La liturgie des Églises orientales a été dans la plupart des cas inculturée avec
succès au cours de siècles d'interaction avec la culture ambiante, tandis que
les Églises fondées plus récemment ont besoin de faire en sorte que la liturgie
devienne une source encore plus intense de nourriture pour leurs fidèles grâce à
un usage sage et efficace d'éléments pris dans les cultures locales. Mais
l'inculturation liturgique demande plus que de se concentrer sur des valeurs
culturelles traditionnelles, sur des symboles et des rites. Il faut aussi tenir
compte des changements dans la conscience et dans les comportements suscités par
l'apparition de cultures de sécularisme et de consumérisme qui influent sur le
sens asiatique du culte et de la prière. Pour une inculturation authentique de
la liturgie en Asie, on ne peut pas oublier non plus les besoins spécifiques des
pauvres, des migrants, des réfugiés, des jeunes et des femmes.
Les Conférences
épiscopales nationales et régionales doivent œuvrer en contact plus étroit avec
la Congrégation pour le Culte divin et la Discipline des Sacrements pour
chercher des voies efficaces afin de promouvoir des formes appropriées de culte
dans le contexte de l'Asie
.
Une telle collaboration est essentielle parce que la sainte Liturgie exprime et
célèbre la foi unique professée par tous et, étant l'héritage de toute l’Église,
elle ne peut pas être déterminée par les Églises locales isolément, sans
référence à l’Église universelle.
Les Pères synodaux ont
particulièrement insisté sur l'importance de la Parole biblique dans la
transmission du message de salut aux peuples de l'Asie, où la Parole à
transmettre a un grand rôle dans la préservation et la communication de
l'expérience religieuse
.
Il s'ensuit qu'il faut développer un apostolat biblique efficace afin de pouvoir
s'assurer que le texte sacré est plus largement diffusé et plus intensément
utilisé en esprit de prière parmi les membres de l’Église en Asie. Les Pères
synodaux ont souligné qu'il était urgent de la prendre comme base de toute
annonce, catéchèse, prédication et forme de spiritualité missionnaires
.
Il faut également encourager et soutenir les efforts pour traduire la Bible dans
les langues locales. La formation biblique devrait être considérée comme un
moyen important d'éduquer les personnes à la foi et de les préparer à la tâche
de la proclamation. On devra inclure des cours sur l’Écriture orientés vers la
pastorale, en mettant l'accent sur l'application de ses enseignements aux
réalités complexes de la vie en Asie dans les programmes de formation pour le
clergé, pour les personnes consacrées et pour les laïcs
.
On devrait aussi faire connaître l’Écriture sainte parmi les adeptes d'autres
religions ; la Parole de Dieu a le pouvoir intrinsèque de toucher le cœur des
personnes, car, à travers elle, l'Esprit de Dieu révèle le plan divin du salut
pour le monde. En outre, le style narratif que l'on peut remarquer dans beaucoup
de livres de la Bible a des affinités avec les textes religieux typiques de
l'Asie
.
Un autre aspect clé de
l'inculturation, dont l'avenir dépendant pour une large part, est la
formation des missionnaires de l’Évangile. Dans le passé, la formation a
souvent suivi le style, les méthodes et les programmes importés de l'Occident,
et, tout en reconnaissant le service rendu par ce type de formation, les Pères
synodaux ont noté, comme un développement positif, que des efforts ont été faits
récemment pour adapter la formation des missionnaires de l’Évangile aux
contextes culturels de l'Asie. En plus d'un solide bagage biblique et
patristique, les séminaristes devraient acquérir une connaissance détaillée et
assurée du patrimoine théologique et philosophique de l’Église, comme je l'ai
rappelé dans mon encyclique Fides et ratio
.
Sur la base de cette préparation, ils tireront alors profit de leurs contacts
avec les traditions philosophiques et religieuses de l'Asie
.
Les Pères synodaux ont également encouragé les professeurs de séminaire et leurs
collaborateurs à chercher à comprendre en profondeur les éléments de
spiritualité et de prière inhérents à l'âme asiatique, et à se laisser entraîner
plus intensément dans la recherche à laquelle se livrent les peuples de l'Asie
en vue d'une vie plus pleine
.
A cette fin, ils ont suggéré la création d'un nouvel Institut central en Asie,
consacré à la formation du corps enseignant des séminaires
.
Le Synode a exprimé aussi sa préoccupation pour la formation des hommes et des
femmes consacrés, déclarant clairement que leur spiritualité et leur style de
vie doivent faire preuve de sensibilité à l'égard du patrimoine religieux et
culturel des personnes au milieu desquelles ils vivent et qu'ils servent,
présupposant toujours qu'est effectué le discernement nécessaire de ce qui est
conforme à l’Évangile et de ce qui ne l'est pas
.
En outre, puisque l'inculturation de l’Évangile concerne tout le peuple de Dieu,
le rôle du laïcat est d'une importance fondamentale. Plus que tous les autres,
les laïcs sont appelés à transformer la société, en collaboration avec les
Évêques, le clergé et les religieux, en faisant pénétrer « l'esprit du Christ »
dans la mentalité, les mœurs, les lois et les structures du monde séculier dans
lequel ils vivent
.
Une plus large inculturation de l’Évangile à tous les niveaux de la société en
Asie dépendra considérablement de la formation appropriée que les Églises
locales sauront donner au laïcat.
23. Plus la
communauté chrétienne est enracinée dans l'expérience de Dieu qui provient d'une
foi vive, plus elle pourra proclamer aux autres de manière crédible
l'accomplissement du Royaume de Dieu en Jésus Christ. Cela se réalisera grâce à
une écoute fidèle de la Parole de Dieu, à la prière et à la contemplation, à la
célébration du mystère de Jésus dans les sacrements, par-dessus tout dans
l'Eucharistie, et en donnant l'exemple d'une vraie communion de vie et d'un
amour intègre. Le cœur de l’Église particulière doit être centré sur la
contemplation de Jésus Christ, Dieu fait homme, et elle doit tendre constamment
à une union plus intime avec lui, dont elle continue la mission. La mission
est une action contemplative et une contemplation active. Cependant un
missionnaire qui n'a pas une profonde expérience de Dieu dans la prière et dans
la contemplation aura peu d'influence spirituelle ou de succès missionnaire. Il
s'agit là d'une réflexion que je tire de ma propre expérience sacerdotale, et,
comme je l'ai écrit ailleurs, mes contacts avec des représentants des traditions
spirituelles non chrétiennes, particulièrement les traditions asiatiques, m'ont
confirmé dans la conviction que l'avenir de la mission dépend d'une grande
diffusion de la contemplation
.
En Asie, siège de grandes religions, où les personnes et des peuples entiers ont
soif du divin, l'Église est appelée à être une Église de prière, profondément
spirituelle bien qu'elle soit engagée dans des préoccupations humaines et
sociales immédiates. Tout chrétien a besoin d'une authentique spiritualité
missionnaire de prière et de contemplation.
Une personne vraiment
religieuse est très facilement respectée et suivie en Asie. La prière, le jeûne
et les diverses formes d'ascétisme sont tenus en haute estime. Le renoncement,
le détachement, l'humilité, la simplicité et le silence sont considérés comme de
grandes valeurs par les adeptes de toutes les religions. Pour que la prière ne
soit pas détachée de la promotion humaine, les Pères synodaux ont souligné que
« l'œuvre de justice, de charité et de compassion est étroitement liée à une vie
authentique de prière et de contemplation, et en outre cette même spiritualité
sera la source de toute notre œuvre d'évangélisation »
.
Pleinement convaincus de l'importance du témoignage authentique dans
l'évangélisation de l'Asie, les Pères du synode ont affirmé : « La Bonne
Nouvelle de Jésus Christ ne peut être annoncée que par ceux qui sont pris et
inspirés par l'amour du Père pour ses enfants, manifesté dans la personne de
Jésus Christ. Cette annonce est une mission qui a besoin de saints hommes et de
saintes femmes qui feront connaître et aimer le Sauveur par leurs vies. Un feu
ne peut être allumé que par quelque chose qui est lui-même enflammé. Ainsi, une
annonce réussie de la Bonne Nouvelle du Salut en Asie ne peut être mise en place
que si les Évêques, les prêtres, les religieux et les laïcs sont eux-mêmes
embrasés par l'amour du Christ et brûlants de zèle pour le faire connaître plus
largement, le faire aimer plus intensément et le faire suivre de plus près »
.
Les chrétiens qui parlent du Christ doivent incarner dans leur vie le message
qu'ils annoncent.
A cet égard toutefois,
une circonstance particulière dans le contexte asiatique requiert notre
attention. L’Église sait que le témoignage silencieux de la vie reste
aujourd'hui encore l'unique moyen de proclamer le Règne de Dieu en beaucoup
d'endroits en Asie où l'annonce explicite est interdite et où la liberté
religieuse est refusée ou du moins systématiquement réduite. L’Église vit ce
type de témoignage de manière consciente, y voyant le moyen de « prendre sa
croix » (cf. Lc 9, 23), bien qu'elle ne se lasse pas d'attirer
l'attention des gouvernements et de réclamer d'eux la reconnaissance de la
liberté religieuse comme un droit humain fondamental. Il est bon de rappeler ici
ce que disait le Concile Vatican II : « La personne humaine a droit à la liberté
religieuse. Cette liberté consiste en ce que tous les hommes doivent être
exempts de toute contrainte de la part soit d'individus, soit de groupes sociaux
et de quelque pouvoir humain que ce soit, de telle sorte qu'en matière
religieuse nul ne soit forcé d'agir contre sa conscience ni empêché d'agir, dans
de justes limites, selon sa conscience, en privé comme en public, seul ou en
association avec d'autres »
.
Dans certains pays asiatiques, ce principe doit encore être reconnu et mis en
œuvre.
Il est donc clair que
l'annonce de Jésus Christ en Asie présente des aspects complexes du point de vue
du contenu comme de la méthode. Les Pères synodaux avaient hautement conscience
de la légitime variété d'approches de l'annonce de Jésus, à condition toutefois
que la foi soit intégralement respectée dans le processus d'appropriation et de
partage de la foi. Le Synode a souligné que « l'évangélisation est aujourd'hui
une réalité riche et dynamique. Elle a des aspects et des éléments variés: le
témoignage, le dialogue, l'annonce, la catéchèse, la conversion, le baptême,
l'insertion dans la communauté ecclésiale, l'implantation de l’Église,
l'inculturation et le développement intégral de l'homme. Certains de ces
éléments sont liés alors que d'autres sont des étapes successives du processus
global d'évangélisation »
.
Toutefois, dans l'ensemble de l'œuvre évangélisatrice, ce qui doit être annoncé,
c'est la vérité complète de Jésus Christ. Souligner certains aspects du
mystère insondable de Jésus est légitime autant que nécessaire pour introduire
progressivement le Christ auprès d'une personne, mais aucune compromission ne
peut être admise quant à l'intégrité de la foi. En fin de compte, l'acceptation
de la foi de la part d'une personne doit être fondée sur une compréhension
certaine de la personne de Jésus Christ, le Seigneur de tous qui « est le même
hier, aujourd'hui et à jamais » (He 13, 8), comme l'a enseigné l'Église
en tout temps et en tout lieu.
24.
Conformément au dessein éternel du Père, l’Église, prévue depuis les origines du
monde, préparée dans l'Ancien Testament, instituée par le Christ Jésus et rendue
présente dans le monde par l'Esprit Saint le jour de la Pentecôte, « avance dans
son pèlerinage entre les persécutions du monde et les consolations de Dieu »
,
tandis qu'elle s'achemine vers la perfection dans la gloire du ciel. Puisque
Dieu désire que « le genre humain dans son ensemble forme un seul peuple de
Dieu, croisse ensemble pour constituer un seul Corps du Christ, soit édifié
ensemble en un seul Temple du Saint-Esprit »
,
l’Église est dans le monde « le projet visible de l'amour de Dieu pour
l'humanité, le sacrement du salut »
.
Elle ne peut donc pas être considérée simplement comme une organisation sociale
ou une agence d'aide humanitaire. Bien qu'elle soit composée d'hommes et de
femmes pécheurs, elle doit être considérée comme le lieu privilégié de la
rencontre entre Dieu et l'homme, où Dieu choisit de révéler le mystère de sa vie
intime et de réaliser son plan de salut du monde.
Le mystère du dessein
d'amour de Dieu est rendu présent et actif dans la communauté des hommes et des
femmes qui ont été ensevelis avec le Christ par le Baptême dans la mort, de
sorte que, comme le Christ a été ressuscité d'entre les morts par la gloire du
Père, eux aussi peuvent cheminer dans une vie nouvelle (cf. Rm 6, 4). Au
cœur du mystère de l’Église, il y a le lien de communion qui unit le Christ
Époux à tous les baptisés. En raison de cette communion vivante et vivifiante,
« les chrétiens ne s'appartiennent pas à eux-mêmes, mais sont la propriété du
Christ »
.
Unis au Fils par le lien d'amour de l'Esprit, ils sont unis au Père, et de cette
communion découle la communion qu'ils partagent entre eux par le Christ dans
l'Esprit Saint
.
Le but premier de l’Église est donc d'être le sacrement de l'union intime de
la personne humaine avec Dieu et, puisque la communion des personnes entre
elles est enracinée dans cette union à Dieu, l’Église est aussi le sacrement de
l'unité du genre humain
.
En elle, cette unité est déjà commencée ; en même temps, elle est « signe et
instrument » de la pleine réalisation de l'unité qui doit encore s'accomplir
.
C'est une exigence
essentielle de la vie dans le Christ que celui qui entre en communion avec le
Seigneur doit porter du fruit : « Celui qui demeure en moi et moi en lui,
celui-là porte beaucoup de fruit » (Jn 15, 5) ; cela est d'autant plus
vrai que la personne qui ne porte pas de fruit ne demeure pas en communion :
« Tout sarment en moi qui ne porte pas de fruit, [mon Père] l'enlève » (Jn
15, 2). La communion avec Jésus, qui est à l'origine de la communion des
chrétiens entre eux, est la condition indispensable pour porter du fruit; et la
communion avec les autres, don du Christ et de son Esprit, est le fruit le plus
beau que les sarments peuvent offrir. En ce sens, communion et mission sont
inséparablement liées l'une à l'autre ; « elles se compénètrent et s'impliquent
mutuellement, au point que la communion représente la source et tout à la fois
le fruit de la mission: la communion est missionnaire et la mission est pour la
communion »
.
Utilisant la théologie
de communion, le Concile Vatican II a pu décrire l’Église comme le peuple de
Dieu en pèlerinage, auquel, d'une certaine manière, tous les peuples sont reliés
.
A partir de là, les Pères synodaux ont mis l'accent sur le lien mystérieux entre
l’Église et les adeptes des autres religions d'Asie, notant qu'ils sont « en
relation avec elle selon différents modes et degrés »
.
Parmi des peuples, des cultures et des religions aussi divers, « la vie de
l’Église comme communion est de la plus grande importance »
.
En effet, le service de l'unité de l’Église est d'un intérêt particulier en
Asie, où il y a tant de tensions, de divisions et de conflits, causés par des
différences ethniques, sociales, culturelles, linguistiques, économiques et
religieuses. C'est dans un tel contexte que les Églises locales en Asie, en
communion avec le Successeur de Pierre, ont besoin de promouvoir une plus
profonde communion d'esprit et de cœur par une étroite collaboration entre
elles. Les relations avec les autres Églises et les Communautés ecclésiales
chrétiennes, et avec les adeptes des autres religions, sont également vitales
pour sa mission évangélisatrice
.
Le Synode a donc renouvelé l'engagement de l’Église en Asie dans sa tâche
d'améliorer à la fois les relations œcuméniques et le dialogue interreligieux,
reconnaissant que la construction de l'unité, le travail pour la réconciliation,
le tissage des liens de solidarité, la promotion du dialogue entre les religions
et les cultures, l'éradication des préjugés et l'encouragement à la confiance
entre les peuples sont essentiels à la mission évangélisatrice de l’Église sur
le continent. Tout cela demande de la part de la communauté catholique un
sincère examen de conscience, le courage de rechercher la réconciliation et un
engagement renouvelé au dialogue. Au seuil du troisième millénaire, il est clair
que l'aptitude de l’Église à évangéliser requiert qu'on s'efforce vigoureusement
de servir la cause de l'unité dans toutes ses dimensions, puisque communion et
mission marchent ensemble.
25. Réunis
autour du Successeur de Pierre, priant et travaillant ensemble, les Évêques de
l'Assemblée spéciale pour l'Asie personnifiaient ce que devrait être la
communion de l’Église dans toute la riche diversité des Églises particulières
qu'ils président dans la charité. Ma propre présence aux Sessions générales du
Synode était à la fois une heureuse occasion de partager les joies et les
espoirs, les difficultés et les angoisses des Évêques, et un exercice intense et
profondément ressenti de mon ministère. C'est justement dans la perspective de
la communion ecclésiale que l'autorité universelle du Successeur de Pierre
rayonne le plus clairement, non pas d'abord comme un pouvoir juridique sur les
Églises locales, mais par-dessus tout comme une primauté pastorale au service de
l'unité de la foi et de la vie du peuple de Dieu tout entier. Profondément
conscients que « le ministère pétrinien a la fonction unique de garantir et de
promouvoir l'unité de l’Église »
,
les Pères synodaux ont reconnu le service que les Dicastères de la Curie romaine
et le service diplomatique du Saint-Siège rendent aux Églises locales, dans un
esprit de communion et de collégialité
.
Une caractéristique essentielle de ce service est le respect et la sensibilité
dont ces proches collaborateurs du Successeur de Pierre font preuve à l'égard de
la diversité légitime des Églises locales et de la variété des cultures et des
peuples avec lesquels ils sont en contact.
Chaque Église
particulière doit se fonder sur le témoignage de la communion ecclésiale qui
constitue sa nature d'Église. Les Pères synodaux ont choisi de décrire le
diocèse comme une communion de communautés réunies autour de leur
Pasteur, où les prêtres, les personnes consacrées et les laïcs sont engagés dans
un « dialogue de vie et de cœur » soutenu par la grâce du Saint-Esprit
.
C'est en premier lieu dans le diocèse que la vision d'une communion de
communautés peut se réaliser au sein des réalités sociales, politiques,
religieuses, culturelles et économiques de l'Asie, qui sont fort complexes. La
communion ecclésiale implique que chaque Église locale devienne ce que les Pères
synodaux ont appelé une « Église participante », c'est-à-dire, une Église dans
laquelle chacun vit sa vocation propre et accomplit son rôle spécifique. Afin
d'édifier la « communion pour la mission » et la « mission de communion », le
charisme particulier de chaque membre doit être reconnu, développé et utilisé de
façon efficace
.
Il est nécessaire en particulier de promouvoir une implication plus grande des
laïcs et des personnes consacrées dans la programmation pastorale et dans les
processus de décisions par l'intermédiaire de structures de participation comme
les conseils pastoraux et les assemblées paroissiales
.
Dans chaque diocèse,
la paroisse demeure le lieu ordinaire où les fidèles se réunissent pour
grandir dans la foi, pour vivre le mystère de la communion ecclésiale et pour
prendre part à la mission de l’Église. Les Pères du Synode ont donc
chaleureusement invité les pasteurs à rechercher des voies nouvelles et
efficaces pour guider pastoralement les fidèles, de façon que chacun,
spécialement les pauvres, se sente réellement partie prenante de la paroisse et
du peuple de Dieu dans son ensemble. La participation des laïcs à la
planification pastorale devrait être une pratique normale de toutes les
paroisses
.
Le Synode a défini les jeunes comme ceux pour lesquels « la paroisse devrait
fournir davantage d'occasions d'amitié et de communion [...] par l'organisation
d'activités apostoliques de jeunes et de clubs de jeunes »
.
Personne a priori ne devrait être exclu du partage intégral de la vie et
de la mission de la paroisse pour des raisons sociales, économiques, politiques,
culturelles ou éducatives. De même que tout disciple du Christ a un don à offrir
à la communauté, de même la communauté devrait manifester sa volonté de recevoir
le don de chacun et d'en bénéficier.
Dans ce contexte et en
se référant à leur expérience pastorale, les Pères synodaux ont souligné la
valeur des communautés ecclésiales de base comme étant une façon efficace
de promouvoir la communion et la participation dans les paroisses et dans les
diocèses, et une force authentique pour l'évangélisation
.
Ces petits groupes aident les fidèles à vivre en tant que communautés qui
croient, qui prient et qui s'aiment comme les premiers chrétiens (cf. Ac
2, 44-47; 4, 32-35). Ils tendent à les aider aussi à vivre l’Évangile dans un
esprit d'amour fraternel et de service, et ils sont par conséquent un solide
point de départ pour construire une nouvelle société, expression d'une
civilisation de l'amour. Avec le Synode, j'encourage l’Église en Asie, là où
c'est possible, à considérer ces communautés de base comme un élément positif
pour l'activité évangélisatrice de l’Église. En même temps, ces communautés ne
seront vraiment efficaces que si, comme l'a écrit Paul VI, elles vivent en union
avec l’Église particulière et l’Église universelle, en communion de cœur avec
les Pasteurs de l’Église et le Magistère, s'engageant dans une perspective
missionnaire et ne laissant aucune place à l'isolationnisme ou à une
exploitation idéologique
.
133 La présence de ces petites communautés ne rend pas inutiles les
institutions ni les structures établies, qui demeurent nécessaires à l’Église
pour accomplir sa mission.
Le Synode a reconnu
aussi le rôle des mouvements de renouveau pour édifier la communion, pour
donner l'occasion de faire une expérience plus intime de Dieu par la foi et par
les sacrements, et pour promouvoir la conversion de la vie
.
C'est la responsabilité des Pasteurs de guider, d'accompagner et d'encourager
ces groupes de façon qu'ils puissent bien s'intégrer dans la vie et dans la
mission de la paroisse et du diocèse. Ceux qui sont engagés dans des
associations et des mouvements devraient apporter leur soutien à l’Église locale
et non se présenter comme une substitution des structures diocésaines et de la
vie paroissiale. La communion devient plus forte quand les responsables locaux
de ces mouvements travaillent avec les Pasteurs dans un esprit de charité pour
le bien de tous (cf. 1 Co 1, 13).
26. Cette
communion ad intra contribue à la solidarité entre les Églises
particulières elles-mêmes. L'attention aux besoins locaux est légitime et
indispensable, mais la communion exige que les Églises particulières demeurent
ouvertes les unes vis-à-vis des autres et collaborent entre elles, de sorte que
dans leur diversité elles puissent préserver et manifester clairement leur lien
de communion avec l’Église universelle. La communion exige la compréhension
mutuelle et une approche coordonnée de la mission, sans porter préjudice à
l'autonomie ni aux droits des Églises selon leurs traditions théologiques,
liturgiques et spirituelles respectives. L'histoire démontre cependant que les
divisions ont souvent blessé la communion des Églises en Asie. Au long des
siècles, les relations entre les Églises particulières de juridictions
ecclésiastiques, de traditions liturgiques et de styles missionnaires différents
ont parfois été tendues ou difficiles. Les Évêques présents au Synode ont
reconnu qu'aujourd'hui aussi en Asie, dans les Églises particulières comme entre
elles, il y a parfois des divisions malheureuses, souvent liées aux diversités
rituelles, linguistiques, ethniques, idéologiques et de caste. Certaines
blessures sont partiellement cicatrisées, mais ce n'est pas encore une totale
guérison. Reconnaissant que, là où la communion est affaiblie, le témoignage de
l’Église et le travail missionnaire en souffrent, les Pères du Synode ont
proposé des initiatives concrètes pour renforcer les relations entre les Églises
particulières en Asie. En plus des nécessaires expressions spirituelles de
soutien et d'encouragement, ils ont suggéré une plus équitable répartition des
prêtres, une solidarité économique plus efficace, des échanges culturels et
théologiques, et des occasions plus nombreuses de jumelage entre les diocèses
.
Des Associations
régionales et continentales d’Évêques, notamment le Conseil des Patriarches
catholiques du Moyen-Orient et la Fédération des Conférences des Évêques de
l'Asie, ont contribué à promouvoir l'union entre les Églises locales et ont
fourni des lieux de rencontre pour la collaboration en vue de résoudre des
problèmes pastoraux. De la même manière, à travers l'Asie il y a de nombreux
centres de théologie, de spiritualité et d'activité pastorale qui favorisent la
communion et la collaboration concrète
.
Tous doivent se préoccuper de contribuer au développement de ces initiatives
prometteuses, pour le bien de l’Église comme de la société en Asie.
27. La
situation des Églises orientales catholiques, principalement du
Moyen-Orient et de l'Inde, mérite une attention particulière. Depuis les temps
apostoliques, elles ont été les gardiennes d'un précieux héritage spirituel,
liturgique et théologique. Leurs traditions et leurs rites, issus d'une profonde
inculturation de la foi sur le sol de nombreux pays d'Asie, ont droit au plus
grand respect. Avec les Pères du Synode, j'invite chacun à reconnaître les
coutumes légitimes et la liberté de ces Églises en matière disciplinaire et
liturgique, comme il est établi dans le Code des Canons des Églises orientales
.
Selon l'enseignement du Concile Vatican II, il y a une nécessité urgente de
surmonter les peurs et les incompréhensions qui apparaissent parfois entre les
Églises orientales catholiques et l’Église latine, et aussi entre ces Églises
elles-mêmes, particulièrement en ce qui concerne la sollicitude pastorale envers
leurs fidèles, même hors de leurs territoires propres
.
Comme fils de l'unique Église, renés à la vie nouvelle dans le Christ, les
croyants sont appelés à faire face à tout avec le souci d'une perspective
commune, dans un esprit de confiance, et d'une charité inébranlable. Il ne faut
pas laisser les conflits créer des divisions, mais il faut les gérer dans un
esprit de vérité et de respect, car il ne peut y avoir aucun bien si ce n'est
celui qui vient de l'amour
.
Ces vénérables Églises
sont impliquées directement dans le dialogue œcuménique avec les Églises
orthodoxes sœurs, et les Pères synodaux les ont encouragées à poursuivre sur
cette route
.
Elles ont eu aussi de précieuses expériences de dialogue interreligieux,
spécialement avec l'Islam. Cela peut aider d'autres Églises en Asie et ailleurs.
Il est clair que les Églises orientales catholiques ont une grande richesse de
traditions et d'expériences, dont peut grandement bénéficier toute l'Église.
28. Les Pères
du Synode étaient aussi conscients de la nécessité d'une communion et d'une
collaboration effectives avec les Églises locales présentes sur les territoires
asiatiques de l'ex-Union Soviétique, qui sont en train de se reconstruire dans
les pénibles circonstances héritées d'une période douloureuse de leur histoire.
L'Église les accompagne par la prière, partageant leurs souffrances et leurs
nouveaux espoirs. J'encourage toute l'Église à leur apporter un soutien moral,
spirituel et matériel, et à mettre à leur disposition du personnel
ecclésiastique et laïc, dont elles ont grandement besoin, afin d'aider ces
communautés dans leur tâche de faire connaître aux peuples de ces pays l'amour
de Dieu révélé en Jésus Christ
.
Dans de nombreuses
parties de l'Asie, nos frères et sœurs continuent à vivre leur foi malgré les
restrictions ou la totale négation de leur liberté. A l'égard de ces membres
souffrants de l'Église, les Pères synodaux ont exprimé une préoccupation et
une sollicitude particulières. Avec les Évêques de l'Asie, j'exhorte les frères
et les sœurs de ces Églises en situations difficiles à unir leurs souffrances à
celle du Seigneur crucifié, car nous savons bien, et eux aussi, que seule la
Croix, lorsqu'elle est portée avec foi et amour, est le chemin de la
résurrection et d'une vie nouvelle pour l'humanité. J'encourage les diverses
Conférences épiscopales nationales en Asie à créer un service pour aider ces
Églises; et j'assure ceux qui souffrent persécution pour leur foi dans le Christ
de la proximité et de la sollicitude constantes du Saint-Siège
.
Je lance un appel aux gouvernements et aux responsables des nations pour qu'ils
adoptent et mettent en pratique des politiques qui garantissent la liberté
religieuse pour tous les citoyens.
A maintes reprises, les
Pères synodaux se sont tournés en pensée vers l'Église catholique en Chine
continentale et ils ont prié pour que vienne bientôt le jour où nos bien-aimés
frères et sœurs chinois seront totalement libres de pratiquer leur foi en pleine
communion avec le Siège de Pierre et avec l'Église universelle. A vous, chers
frères et sœurs chinois, j'adresse cette fervente exhortation: ne permettez
jamais que les difficultés et les larmes diminuent votre attachement au Christ
et votre engagement pour votre grande nation
.
Le Synode a aussi exprimé sa solidarité cordiale avec l'Église catholique en
Corée et a manifesté son soutien aux « efforts [des catholiques] pour porter
assistance au peuple de la Corée du Nord qui est privé des moyens minimaux de
survie et pour amener la réconciliation entre deux pays d'un même et unique
peuple, d'une même langue et d'un même héritage culturel »
.
De la même manière, le
Synode s'est souvent tourné en pensée vers l'Église qui est à Jérusalem, elle
qui a une place spéciale dans le cœur de tous les chrétiens. En réalité, les
mots du prophète Isaïe trouvent un écho dans le cœur de millions de croyants à
travers le monde, pour lesquels Jérusalem occupe une place unique et très
chère : « Réjouissez-vous avec Jérusalem, exultez en elle, vous tous qui
l'aimez,... et vous puiserez avec délices à l'abondance de sa gloire » (66,
10-11). Jérusalem, ville de la réconciliation des hommes avec Dieu et entre eux,
a été si souvent un lieu de conflits et de divisions ! Les Pères synodaux ont
exhorté les Églises particulières à manifester leur solidarité avec l'Église qui
est à Jérusalem, en partageant ses souffrances, en priant pour elle et en
collaborant avec elle au service de la paix, de la justice et de la
réconciliation entre les deux peuples et les trois religions présents dans la
Ville Sainte
.
Je renouvelle l'appel souvent lancé aux responsables politiques et religieux et
à toutes les personnes de bonne volonté afin qu'ils cherchent les voies capables
d'assurer la paix et l'intégrité de Jérusalem. Comme je l'ai déjà écrit, c'est
mon souhait fervent de m'y rendre en pèlerinage religieux, comme mon
prédécesseur le Pape Paul VI, pour prier dans la Ville Sainte où Jésus Christ a
vécu, est mort et est ressuscité, et pour visiter le lieu d'où, poussé par le
Saint-Esprit, les Apôtres sont partis pour proclamer l'Évangile de Jésus Christ
au monde
.
29. Le thème
commun des différents Synodes « continentaux », qui ont aidé l'Église à se
préparer au grand Jubilé de l'An 2000, est celui de la nouvelle
évangélisation. Une nouvelle ère d'annonce de l'Évangile est essentielle,
non seulement parce que, après deux mille ans, la majeure partie de la famille
humaine ne connaît pas encore le Christ, mais aussi parce que la situation dans
laquelle se trouvent l'Église et le monde au seuil du nouveau millénaire
présente des défis particuliers pour la foi religieuse et pour les vérités
morales qui en découlent. On observe presque partout une tendance à construire
le progrès et la prospérité sans référence à Dieu, et à réduire la dimension
religieuse de la personne à la sphère privée. Si la société se sépare des
vérités les plus fondamentales sur l'homme, à savoir sa relation au Créateur et
à la Rédemption réalisée par le Christ dans l'Esprit Saint, elle ne peut que
s'éloigner de plus en plus des vraies sources de la vie, de l'amour et du
bonheur. Ce siècle rempli de violence, qui arrive presque à son terme, a donné
un témoignage terrifiant de ce qui peut survenir quand on abandonne la vérité et
la bonté au profit de l'appétit du pouvoir et de l'affirmation de soi. La
nouvelle évangélisation, comme invitation à la conversion, à la grâce et à la
sagesse, est l'unique espérance authentique pour parvenir à un monde meilleur et
à un avenir plus lumineux. La question n'est pas de savoir si l'Église a quelque
chose d'essentiel à dire aux hommes et aux femmes de notre temps, mais comment
elle peut le dire avec clarté et de façon convaincante !
A l'époque du Concile
Vatican II, mon prédécesseur le Pape Paul VI a déclaré, dans l'encyclique
Ecclesiam suam, que le problème du rapport entre l'Église et le monde
moderne était une des préoccupations les plus importantes de notre temps. Il
écrivait que « sa présence, son urgence sont telles qu'elles constituent un
poids pour notre esprit, un stimulant, presque une vocation »
.
Depuis le Concile, l'Église a constamment montré qu'elle voulait poursuivre ce
rapport en esprit de dialogue. Toutefois, le désir de dialogue n'est pas
simplement une stratégie pour une coexistence pacifique entre les peuples; il
est une partie essentielle de la mission de l'Église parce qu'il a ses origines
dans le dialogue salvifique d'amour du Père avec l'humanité, par le Fils, dans
la puissance de l'Esprit Saint. L'Église ne peut remplir sa mission que d'une
façon qui corresponde à la manière dont Dieu a agi en Jésus Christ: il s'est
fait homme, il a partagé notre vie humaine et il a parlé un langage humain pour
communiquer son message de salut. Le dialogue que l'Église propose est fondé sur
la logique de l'Incarnation. C'est donc seulement par une solidarité ardente et
désintéressée que l'Église entre en dialogue avec les hommes et les femmes de
l'Asie qui sont à la recherche de la vérité dans l'amour.
Comme sacrement de
l'unité de toute l'humanité, l'Église ne peut pas ne pas entrer en dialogue avec
tous les peuples, en tout temps et en tout lieu. Répondant à la mission qu'elle
a reçue, elle ose aller à la rencontre des peuples du monde en ayant conscience
d'être le « petit troupeau » dans la foule immense de l'humanité (cf. Lc
12, 32) mais aussi le levain dans la pâte du monde (cf. Mt 13, 33). Ses
efforts pour engager le dialogue sont en premier lieu dirigés vers ceux qui
partagent sa foi en Jésus Christ, Seigneur et Sauveur. Cela s'étend au-delà du
monde chrétien vers les adeptes des autres traditions religieuses, en se fondant
sur les attentes religieuses qui habitent tout cœur humain. Le dialogue
œcuménique et le dialogue interreligieux constituent une véritable vocation de
l'Église.
30. Le
dialogue œcuménique est un défi et un appel à la conversion pour toute l'Église,
spécialement pour l'Église en Asie, où les gens attendent des chrétiens un signe
plus clair d'unité. Afin que tous les peuples se rassemblent dans l'action de
grâce à Dieu, la communion a besoin d'être restaurée entre ceux qui dans la foi
ont accepté Jésus Christ comme Seigneur. Jésus lui-même a prié pour l'unité
visible de ses disciples et n'a cessé de la demander, pour que le monde croie
que le Père l'a envoyé (cf. Jn 17, 21)
.
Mais la volonté du Seigneur que son Église soit une attend une réponse complète
et courageuse de la part de ses disciples.
En Asie, où justement le
nombre des chrétiens est proportionnellement faible, la division rend l'activité
missionnaire encore plus difficile. Les Pères synodaux ont reconnu que « le
scandale de la division des chrétiens est un grand obstacle pour
l'évangélisation en Asie »
.
En effet, de nombreuses personnes en Asie qui, à travers leurs religions et
leurs cultures, sont à la recherche d'harmonie et d'unité considèrent la
division entre les chrétiens comme un contre-témoignage de Jésus Christ. C'est
pourquoi l'Église catholique en Asie se sent particulièrement poussée à œuvrer
pour l'unité avec les autres chrétiens, se rendant compte que la recherche de la
pleine communion exige de chacun charité, discernement, courage et espérance.
« Pour être authentique et fructueux, l'œcuménisme demande aux fidèles
catholiques certaines dispositions fondamentales. Tout d'abord, la charité, avec
un regard plein de sympathie et un vif désir de coopérer, chaque fois que cela
est possible, avec les frères des autres Églises ou Communautés ecclésiales. En
second lieu, la fidélité à l'Église catholique, sans pour autant ignorer ni même
nier les manques manifestés par le comportement de certains de ses membres. En
troisième lieu, l'esprit de discernement, pour apprécier ce qui est bon et digne
d'éloges. Enfin, une sincère volonté de purification et de renouvellement est
exigée »
.
Tout en reconnaissant
les difficultés encore existantes dans les rapports entre chrétiens, qui
incluent non seulement des préjugés hérités du passé mais aussi des jugements
enracinés dans des profondes convictions qui touchent la conscience
,
les Pères du Synode ont toutefois mis en évidence les signes de l'amélioration
des relations entre certaines Églises chrétiennes et Communautés ecclésiales en
Asie. Par exemple, catholiques et orthodoxes reconnaissent souvent une unité
culturelle entre eux, un sentiment de partager des éléments importants d'une
tradition ecclésiale commune. Cela constitue une base solide pour un dialogue
œcuménique fructueux qui continuera aussi au prochain millénaire et qui, nous
l'espérons et nous prions pour cela, mettra fin aux divisions du millénaire qui
va s'achever.
Sur le plan pratique, le
Synode a proposé que les Conférences épiscopales nationales en Asie invitent les
autres Églises chrétiennes à s'unir dans un processus de prière et de
consultation afin d'explorer les possibilités de nouvelles structures et
associations œcuméniques pour promouvoir l'unité des chrétiens. La suggestion du
Synode que la Semaine de prière pour l'unité des chrétiens soit célébrée de
façon plus fructueuse sera aussi une aide. Les Évêques sont encouragés à
instituer et à présider des centres œcuméniques de prière et de dialogue ; et il
est nécessaire d'inclure dans le cursus des séminaires, des maisons de formation
et des institutions éducatives une formation appropriée au dialogue œcuménique.
31. Dans la
Lettre apostolique Tertio millennio adveniente, j'ai précisé que
l'approche d'un nouveau millénaire constitue une circonstance favorable pour le
dialogue interreligieux et pour des rencontres avec les responsables des grandes
religions du monde
.
Le contact, le dialogue et la coopération avec les adeptes des autres religions,
c'est là une tâche que le Concile Vatican II a confiée à l'Église entière comme
un devoir et un défi. Les principes de la recherche d'un rapport positif avec
les autres traditions religieuses ont été mis en évidence dans la déclaration
conciliaire Nostra ætate promulguée le 28 octobre 1965, charte pour notre
temps du dialogue interreligieux. Du point de vue chrétien, le dialogue
interreligieux est bien plus qu'une façon de promouvoir la connaissance et
l'enrichissement réciproques; il est une partie de la mission évangélisatrice de
l'Église, une expression de la mission Ad gentes
.
Les chrétiens apportent au dialogue interreligieux la ferme conviction que la
plénitude du salut provient seulement du Christ et que la communauté ecclésiale
à laquelle ils appartiennent est le moyen ordinaire du salut
.
Je redis ici ce que j'ai écrit à la cinquième Assemblée plénière de la
Fédération des Conférences épiscopales d'Asie : « Bien que l'Église reconnaisse
avec joie tout ce qui est vrai et saint dans les traditions religieuses du
Bouddhisme, de l'Hindouisme et de l'Islam, comme un reflet de cette vérité qui
illumine tous les hommes, cela ne diminue pas son devoir et sa détermination de
proclamer sans hésitation Jésus Christ qui est “la Voie, la Vérité et la Vie”.
[...] Le fait que les adeptes d'autres religions peuvent recevoir la grâce de
Dieu et être sauvés par le Christ en dehors des moyens ordinaires qu'il a
institués n'annule donc pas l'appel à la foi et au baptême que Dieu veut pour
tous les peuples »
.
En ce qui concerne le
processus du dialogue, comme je l'écrivais déjà dans l'encyclique Redemptoris
missio, « il ne doit y avoir ni capitulation, ni irénisme, mais témoignage
réciproque en vue d'un progrès des uns et des autres sur le chemin de la
recherche et de l'expérience religieuses et aussi en vue de surmonter les
préjugés, l'intolérance et les malentendus »
.
Seuls ceux qui sont dotés d'une foi chrétienne mûre et convaincue sont qualifiés
pour s'impliquer dans un dialogue interreligieux authentique. « Seuls les
chrétiens qui sont profondément plongés dans le mystère du Christ et qui sont
heureux dans leur communauté de foi peuvent s'engager dans le dialogue
interreligieux sans risque excessif et avec l'espoir d'en voir de bons fruits »
.
Il est donc important pour l'Église en Asie de fournir des modèles appropriés de
dialogue interreligieux (évangélisation dans le dialogue et dialogue pour
l'évangélisation) et une préparation convenable pour ceux qui y sont engagés.
Après avoir souligné la
nécessité d'une solide foi au Christ dans le dialogue interreligieux, les Pères
synodaux ont parlé du besoin d'un dialogue de la vie et du cœur. Les
disciples du Christ doivent avoir le cœur humble et doux de leur Maître, n'étant
jamais orgueilleux ni condescendants quand ils rencontrent leurs partenaires
dans le dialogue (cf. Mt 11, 29). « Les relations interreligieuses se
développent davantage dans un contexte d'ouverture aux autres croyants, de
volonté d'écoute, et de désir de respecter et de comprendre les autres dans
leurs différences. Pour cela, l'amour des autres est indispensable. Cela devrait
conduire à la collaboration, à l'harmonie et à l'enrichissement mutuel »
.
Afin de guider ceux qui
sont engagés dans ce processus, le Synode a suggéré de rédiger un directoire
pour le dialogue interreligieux
.
Alors que l'Église explore de nouvelles voies de rencontre avec les autres
religions, je désire évoquer quelques formes de dialogue déjà en cours avec de
bons résultats, incluant des échanges académiques entre experts des diverses
traditions religieuses ou des représentants de ces traditions, l'action commune
en faveur du développement humain intégral et la défense des valeurs religieuses
et humaines
.
Je désire réaffirmer combien il est important de revitaliser la prière et la
contemplation dans le processus du dialogue. Les personnes consacrées peuvent
contribuer de façon très significative au dialogue interreligieux en témoignant
de la vitalité des grandes traditions chrétiennes d'ascétisme et de mystique
.
La mémorable rencontre à
Assise, la cité de saint François, le 27 octobre 1986, entre l'Église catholique
et les représentants des autres religions du monde montre que les hommes et les
femmes de religion, sans abandonner leurs traditions respectives, peuvent
toutefois s'engager dans la prière et travailler pour la paix et le bien de
l'humanité
.
L'Église doit continuer à œuvrer pour préserver et promouvoir cet esprit de
rencontre et de collaboration avec les autres religions à tous les niveaux.
La communion et le
dialogue sont deux aspects essentiels de la mission de l'Église qui trouvent
leur modèle infiniment transcendant dans le mystère de la Trinité, de laquelle
vient toute mission et à laquelle toute mission doit retourner. Un des grands
cadeaux « d'anniversaire » que les membres de l'Église, spécialement les
Pasteurs, peuvent offrir au Seigneur de l'histoire en ce deux millième
anniversaire de l'Incarnation est l'affermissement de l'esprit d'unité et de
communion à tous les niveaux de la vie ecclésiale, une « sainte fierté »
renouvelée dans la fidélité constante de l'Église à ce qui lui a été donné, une
nouvelle confiance dans la grâce et dans la mission permanentes qui l'envoient
parmi les peuples du monde pour témoigner de l'amour et de la miséricorde
salvifiques de Dieu. C'est seulement lorsque le peuple de Dieu reconnaît le don
qui est le sien dans le Christ qu'il est en mesure de le communiquer aux autres
par l'annonce et le dialogue.
32. Dans le
service de la famille humaine, l'Église s'adresse à tous les hommes et à toutes
les femmes sans distinction, s'efforçant de construire avec eux une civilisation
de l'amour, fondée sur les valeurs universelles de paix, de justice, de
solidarité et de liberté, qui trouvent leur plein achèvement dans le Christ.
Comme l'a affirmé le Concile Vatican II par des paroles mémorables, « les joies
et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de notre temps, des
pauvres surtout et des affligés de tout genre, sont aussi les joies et les
espoirs, les tristesses et les angoisses des disciples du Christ, et il n'est
rien de vraiment humain qui ne trouve de résonance dans leur cœur »
.
Ainsi donc, l'Église en Asie, avec sa multitude de pauvres et d'opprimés, est
appelée à vivre une communion de vie qui manifeste de façon particulière le
service d'amour qu'elle rend aux pauvres et aux personnes sans défense.
Si, dans les derniers
temps, le Magistère de l'Église a insisté toujours plus sur la nécessité de
promouvoir le développement authentique et intégral de la personne humaine
,
c'est pour répondre à la situation réelle des peuples du monde, ainsi qu'à une
conscience croissante que, non seulement les actions des individus, mais aussi
les structures de la vie sociale, politique et économique, sont souvent des
ennemis du bien-être humain. Les déséquilibres liés à la divergence croissante
entre ceux qui profitent de l'augmentation de la capacité du monde à produire la
richesse et ceux qui restent en marge du progrès requièrent un changement
radical tant des mentalités que des structures en faveur de la personne
humaine. Le grand défi moral lancé aux nations et à la communauté
internationale concernant le développement est d'avoir le courage d'une
nouvelle solidarité, capable de réaliser des avancées créatives et efficaces
pour dépasser le sous-développement déshumanisant et le « sur-développement »
qui tend à réduire la personne à une unité économique dans un réseau
consumériste toujours plus oppressant. Tout en cherchant à promouvoir ce
changement, « l'Église n'a pas de solutions techniques à offrir », mais « elle
apporte sa première contribution à la solution du problème urgent du
développement quand elle proclame la vérité sur le Christ, sur elle-même et sur
l'homme, en l'appliquant à une situation concrète »
.
En définitive, le développement humain n'est jamais une question purement
technique ou économique; il est fondamentalement une question humaine et
morale.
La doctrine sociale de
l'Église, qui propose un ensemble de principes de réflexion, de critères pour le
jugement et de directives pour l'action
,
s'adresse tout d'abord aux membres de l'Église. Il est essentiel que les fidèles
engagés dans la promotion humaine aient une solide compréhension de ce précieux
corpus d'enseignements et le considèrent comme partie intégrante de leur
mission évangélisatrice. Ainsi, les Pères synodaux ont souligné l'importance
d'offrir aux fidèles — dans toute activité éducative, spécialement dans les
séminaires et les maisons de formation — une solide préparation en matière de
doctrine sociale de l'Église
.
Les responsables chrétiens dans l'Église et dans la société, spécialement les
laïcs hommes et femmes ayant une responsabilité dans la vie publique, ont besoin
d'être bien formés à cet enseignement, de sorte qu'ils puissent inspirer et
animer la société civile et ses structures avec le levain de l'Évangile
.
La doctrine sociale de l'Église non seulement rappellera leurs devoirs à ces
responsables chrétiens, mais elle leur proposera aussi des lignes de conduite
pour agir en faveur du développement humain et elle les libérera des fausses
notions de la personne et de l'activité humaines.
33. Ce sont
les êtres humains, et non la richesse ou la technologie, qui sont les agents
premiers et les destinataires du développement. Par conséquent, le type de
développement que l'Église promeut va bien au-delà des questions d'économie et
de technologie. Il commence et s'achève avec l'intégrité de la personne humaine,
créée à l'image de Dieu et dotée par Dieu de dignité et de droits humains
inaliénables. Les diverses déclarations internationales sur les droits humains
et les nombreuses initiatives qui les ont inspirées sont le signe d'une
attention croissante sur le plan mondial à l'égard de la dignité de la personne
humaine. Malheureusement, en pratique, ces déclarations sont souvent violées.
Cinquante ans après la proclamation solennelle de la Déclaration universelle des
Droits de l'homme, beaucoup de personnes sont encore sujettes aux formes les
plus dégradantes d'exploitation et de manipulation, qui font d'elles de
véritables esclaves des plus puissants, d'une idéologie, d'un pouvoir
économique, de systèmes politiques oppressifs, d'une technocratie scientifique
ou de l'intrusion des médias
.
Les Pères du Synode
étaient bien conscients de la violation persistante des droits humains dans de
nombreuses parties du monde, et de façon plus particulière en Asie, où « des
millions de personnes souffrent de discrimination, d'exploitation, de pauvreté
et de marginalisation »
.
Ils ont affirmé la nécessité que tout le peuple de Dieu en Asie parvienne à une
claire conscience du défi inévitable qui est lié à la défense des droits humains
et à la promotion de la justice et de la paix.
34. Dans la
recherche de la promotion de la dignité humaine, l'Église montre son amour
préférentiel pour les pauvres et les sans-voix, parce que le Seigneur s'est
identifié à eux de façon spéciale (cf. Mt 25, 40). Cet amour n'exclut
personne, mais il incarne simplement une priorité de service à laquelle la
tradition chrétienne rend témoignage. « Cet amour préférentiel, de même que les
décisions qu'il nous inspire, ne peut pas ne pas embrasser les multitudes
immenses des affamés, des mendiants, des sans-abri, des personnes sans
assistance médicale et, par-dessus tout, sans espérance d'un avenir meilleur :
on ne peut pas ne pas prendre acte de l'existence de ces réalités. Les ignorer
reviendrait à s'identifier au “riche bon vivant” qui feignait de ne pas
connaître Lazare le mendiant qui gisait près de son portail (cf. Lc 16,
19-31) »
.
Cela est particulièrement vrai en ce qui concerne l'Asie, continent aux
ressources abondantes et aux grandes civilisations, mais où l'on trouve
quelques-uns des pays les plus pauvres de la terre et où plus de la moitié de la
population souffre de privations, de pauvreté et d'exploitation
.
Les pauvres de l'Asie et du monde trouveront toujours les meilleures raisons
d'espérer dans le commandement évangélique de nous aimer les uns les autres
comme le Christ nous a aimés (cf. Jn 13, 34); et l'Église en Asie ne peut
pas ne pas s'efforcer sérieusement de pratiquer ce commandement envers les
pauvres, en paroles et en actes.
La solidarité envers les
pauvres devient plus crédible si les chrétiens eux-mêmes vivent simplement,
suivant l'exemple de Jésus. La simplicité de vie, la foi profonde et l'amour
sincère de tous, spécialement des pauvres et des laissés-pour-compte, sont des
exemples éclairants de l'Évangile en acte. Les Pères synodaux ont invité les
catholiques de l'Asie à adopter un style de vie conforme aux enseignements de
l'Évangile, de telle sorte qu'ils puissent mieux servir la mission de l'Église
et que l'Église elle-même puisse devenir une Église des pauvres et pour les
pauvres
.
Dans son amour pour les
pauvres de l'Asie, l'Église s'adresse de façon spéciale aux migrants, aux
populations indigènes et autochtones, aux femmes et aux enfants, car ils sont
souvent victimes des pires formes d'exploitation. D'innombrables personnes
souffrent également de discrimination à cause de leur culture, de leur couleur,
de leur race, de leur caste, de leur condition économique ou de leur mode de
pensée. Cela comprend les personnes qui sont victimes de discrimination en
raison de leur conversion au christianisme
.
Je m'associe à l'appel lancé par les Pères du Synode à toutes les nations pour
qu'elles reconnaissent le droit à la liberté de conscience et de religion ainsi
que les autres droits humains fondamentaux
.
L'Asie est actuellement
en train de faire l'expérience d'un mouvement sans précédent de réfugiés, de
demandeurs d'asile, de migrants et de travailleurs étrangers. Dans les pays où
ces personnes arrivent, elles se trouvent souvent sans amis, isolées sur le plan
culturel, désavantagées quant à la langue et vulnérables sur le plan économique.
Elles ont besoin de soutien et d'attention pour pouvoir préserver leur dignité
humaine et leur tradition culturelle et religieuse
.
Malgré ses ressources limitées, l'Église en Asie essaie généreusement d'être une
maison accueillante pour ceux qui peinent et qui ploient sous le fardeau,
sachant que dans le Cœur de Jésus, où personne n'est un étranger, elles
trouveront le repos (cf. Mt 11, 28-29).
Dans presque tous les
pays de l'Asie, il y a d'importantes populations aborigènes, dont certaines
occupent le rang économique le plus bas. Le Synode a souligné à maintes reprises
que les populations indigènes et autochtones se sentent attirées par la personne
de Jésus Christ et par l'Église en tant que communauté d'amour et de service
.
Il y a là pour l'Église un immense champ d'action en matière d'éducation et de
santé, comme aussi de promotion de la participation à la vie sociale. La
communauté catholique doit intensifier le travail pastoral auprès de ces
populations, avec une attention spéciale pour les préoccupations et les
problèmes de justice qui concernent leur vie. Cela suppose une attitude de
profond respect pour leur religion traditionnelle et pour leurs valeurs; cela
suppose en outre la nécessité de les aider à s'aider elles-mêmes, de telle sorte
qu'elles puissent travailler à l'amélioration de leur situation et évangéliser
elles-mêmes leur culture et de leur société
.
Personne ne peut rester
indifférent aux souffrances de tant d'enfants en Asie, victimes d'exploitation
et de violence intolérables, qui ne sont pas seulement le résultat du mal
perpétré par des individus, mais qui sont souvent la conséquence directe de la
corruption des structures sociales. Les Pères synodaux ont souligné que le
travail des enfants, la pédophilie et le phénomène de la drogue sont les maux
sociaux qui affectent plus directement les enfants, et ils ont clairement montré
qu'ils se combinent avec d'autres maux comme la pauvreté et la conception
déficiente des programmes du développement national
.
L'Église doit agir autant qu'elle le peut pour surmonter de tels maux, pour agir
en faveur de ceux qui sont les plus exploités et chercher à conduire les enfants
vers l'amour de Jésus, car le Royaume de Dieu leur appartient (cf. Lc 18,
16)
.
Le Synode s'est
préoccupé spécialement des femmes, dont la situation demeure un sérieux problème
en Asie, où la discrimination et la violence à leur égard ont lieu souvent à
domicile, sur les lieux de travail et même dans le système juridique.
L'analphabétisme est particulièrement répandu chez les femmes, et beaucoup
d'entre elles sont traitées comme de simples objets pour la prostitution, pour
le tourisme et pour l'industrie du loisir
.
Dans leur combat contre toutes les formes d'injustice et de discrimination, les
femmes devraient trouver une alliée dans la communauté chrétienne et c'est
pourquoi le Synode propose que, là où c'est possible, les Églises locales en
Asie favorisent les activités en faveur des droits humains à l'intention des
femmes. Le but doit être d'introduire un changement d'attitude à travers une
juste compréhension du rôle des hommes et des femmes dans la famille, dans la
société et dans l'Église, grâce à une plus grande conscience de la
complémentarité originale entre hommes et femmes et à une plus grande
appréciation de l'importance de la dimension féminine dans tous les domaines de
la vie humaine. La contribution des femmes a été trop souvent sous-évaluée ou
ignorée, ce qui a eu pour résultat un appauvrissement d'humanité. L'Église en
Asie deviendrait un soutien plus visible et plus efficace de la dignité et de la
liberté des femmes en encourageant leur rôle dans la vie de l'Église, y compris
sa vie intellectuelle, et en leur donnant toujours plus souvent l'occasion
d'être présentes et actives dans la mission d'amour et de service de l'Église
.
35. Le service
en faveur du développement humain commence par le service de la vie elle-même
qui est un grand don de Dieu. La vie est un grand don, qui nous est confié par
Dieu: il nous est confié comme un projet et une responsabilité. Nous sommes donc
les gardiens de la vie, et non ses propriétaires. Nous recevons librement ce don
et, en reconnaissance, nous ne pouvons jamais nous dispenser de respecter la vie
et de la défendre, de son commencement à son terme naturel. Dès le moment de la
conception, la vie humaine implique l'action créatrice de Dieu et elle a pour
toujours un lien spécial avec le Créateur, source de la vie et son terme unique.
Il n'y a pas de vrai progrès, ni de société civile véritable et encore moins de
réelle promotion humaine sans le respect de la vie humaine, spécialement de la
vie de ceux qui n'ont pas de voix pour se défendre eux-mêmes. La vie de toute
personne, celle d'un enfant dans le sein maternel autant que celle d'un malade,
d'un handicapé ou d'une personne âgée, est un don pour tous.
Les Pères synodaux ont
réaffirmé sans concession l'enseignement relatif à la sainteté de la vie
humaine, donné par le Concile Vatican II et le Magistère qui a suivi, y compris
mon encyclique Evangelium vitæ. Je me joins ici à eux pour exhorter les
fidèles de leurs pays, où la question démographique est souvent utilisée comme
un argument pour rendre effective l'introduction de l'avortement et des
programmes de contrôle artificiel de la population, à résister à la « culture de
mort »
.
Les chrétiens peuvent montrer leur fidélité à Dieu et leur engagement pour une
véritable promotion humaine en soutenant les programmes en faveur de la vie de
ceux qui ne peuvent se défendre par eux-mêmes, et en y participant.
36. En suivant
l'exemple de Jésus Christ qui eut de la compassion pour tous et qui guérit
« toute maladie et toute langueur » (Mt 9, 35), l'Église en Asie est
appelée à s'engager toujours davantage dans le soin des malades, car c'est là
une part essentielle de sa mission d'apporter la grâce salvifique du Christ à
toute la personne. Comme le Bon Samaritain de la parabole (cf. Lc 10,
29-37), l'Église veut concrètement s'occuper des malades et des handicapés
,
spécialement là où les personnes sont privées de soins médicaux élémentaires en
raison de la pauvreté et de la marginalisation.
En de nombreuses
occasions, lors de mes visites aux Églises dans les différentes parties du
monde, j'ai été profondément ému par l'extraordinaire témoignage chrétien donné
par des religieux et des personnes consacrées, des médecins, des infirmières et
autres membres du personnel de santé, spécialement de ceux qui travaillent
auprès des handicapés ou des malades en phase terminale, ou bien dans la lutte
contre la diffusion des nouvelles maladies comme le SIDA. De plus en plus, les
chrétiens qui font partie du personnel de santé sont appelés à être généreux et
désintéressés dans le soin des victimes de la drogue et du SIDA, souvent
méprisées et abandonnées par la société
.
De nombreuses institutions médicales catholiques en Asie sont soumises à des
pressions de la part de politiques de santé publique non fondées sur des
principes chrétiens, et beaucoup d'entre elles se trouvent pénalisées par des
difficultés économiques toujours plus grandes. Malgré ces problèmes, c'est
l'amour exemplaire et désintéressé, et le professionnalisme généreux du
personnel, qui, par ce moyen, rendent un service admirable et apprécié à la
communauté et constitue un signe particulièrement visible et efficace de l'amour
infaillible de Dieu. Ce personnel doit être encouragé et soutenu dans le bien
qu'il accomplit. Son engagement continuel et efficace est la meilleure façon
d'agir pour que les valeurs chrétiennes et éthiques pénètrent profondément les
systèmes de santé du continent et les transforment de l'intérieur.
37. Dans toute
l'Asie, l'engagement de l'Église dans le champ de l'éducation est vaste et
amplement visible. Il est donc un élément clé de sa présence parmi les peuples
du continent. Dans bien des pays, les écoles catholiques jouent un rôle
important dans l'évangélisation, inculturant la foi, enseignant l'ouverture et
le respect, et promouvant la compréhension interreligieuse. Les écoles de
l'Église offrent souvent les seules possibilités d'éducation aux filles, aux
minorités ethniques, aux pauvres des campagnes et aux enfants les moins
privilégiés. Les Pères synodaux sont convaincus de la nécessité d'étendre et de
favoriser l'apostolat de l'éducation en Asie, avec un regard particulier pour
les défavorisés, de façon à les aider à prendre la place à laquelle ils ont
droit comme citoyens à part entière dans la société
.
Comme les Pères synodaux l'ont signalé, cela signifie que l'éducation catholique
doit s'orienter encore plus clairement vers la promotion humaine, fournissant un
environnement où les étudiants reçoivent non seulement les éléments scolaires
formels, mais, plus généralement, une formation humaine intégrale basée sur les
enseignements du Christ
.
Les écoles catholiques devraient continuer à être des lieux où la foi peut être
librement proposée et reçue. De la même façon, les universités catholiques, tout
en poursuivant la qualité académique pour laquelle elles sont déjà connues,
doivent maintenir une identité chrétienne claire pour être le levain chrétien
dans les sociétés de l'Asie
.
38. Au terme
du XXe siècle, le monde est encore menacé par des forces qui
engendrent des conflits et des guerres, et l'Asie n'en est certainement pas
exempte. Parmi ces forces, on note toute sorte d'intolérance et de
marginalisation sociale, culturelle, politique et aussi religieuse. De jour en
jour, de nouvelles violences s'abattent sur des individus et sur des peuples
entiers, et la culture de mort s'installe avec le recours injustifiable à la
violence pour résoudre des tensions. Dans cette situation consternante de
conflit qui s'étend à tant de parties du monde, l'Église est appelée à s'engager
profondément dans les efforts internationaux et interreligieux pour faire
triompher la paix, la justice et la réconciliation. Elle continue d'insister sur
la résolution négociée et non militaire des conflits, et elle attend le jour où
les pays abandonneront la guerre comme moyen de venir à bout des revendications
ou de résoudre les différends. Elle est convaincue que la guerre crée plus de
problèmes qu'elle n'en résout, que le dialogue est la seule voie juste et noble
pour parvenir à l'entente et à la réconciliation, et que l'art patient et
raisonnable de l'édification de la paix est béni de manière toute spéciale par
Dieu.
Particulièrement
troublant en Asie est le recours continuel à l'acquisition d'armes de
destruction massive, dépense immorale et inutile dans les budgets nationaux qui,
dans certains cas, ne peuvent même pas répondre aux besoins fondamentaux des
populations. Les Pères du Synode ont aussi parlé du très grand nombre de mines
antipersonnel en Asie, qui ont mutilé ou tué des centaines de milliers de
personnes innocentes et ont rendu inutilisables des terres fertiles qui
autrement auraient pu être utilisées pour produire la nourriture
.
Il est de la responsabilité de tous, spécialement de ceux qui gouvernent les
nations, de travailler plus énergiquement au désarmement. Le Synode a demandé la
fin de la construction, de la vente et de l'usage des armes nucléaires,
chimiques et biologiques, et il a exhorté ceux qui ont installé les mines
antipersonnel à apporter leur assistance au travail de réhabilitation et de
restauration
.
Par-dessus tout, les Pères du Synode ont prié Dieu, qui connaît les profondeurs
de toute conscience humaine, de mettre des sentiments de paix dans le cœur de
ceux qui sont tentés de suivre les voies de la violence, de telle sorte que la
vision biblique devient une réalité : « Ils briseront leurs épées pour en faire
des socs et leurs lances pour en faire des serpes. On ne lèvera plus l'épée
nation contre nation, on n'apprendra plus à faire la guerre » (Is 2, 4).
Le Synode a entendu de
nombreux témoignages sur les souffrance du peuple d'Irak, et sur le fait que
beaucoup d'Irakiens, particulièrement des enfants, sont morts à cause du manque
de médicaments et d'autres nécessités primordiales, en raison de l'embargo
toujours en vigueur. Avec les Pères synodaux, je souhaite exprimer encore une
fois ma solidarité avec le peuple d'Irak, et je suis particulièrement proche des
fils et des filles de l'Église de ce pays par la prière et l'espérance. Le
Synode a demandé à Dieu d'éclairer les esprits et les cœurs de ceux qui portent
la responsabilité de parvenir à une solution équitable de la crise, de sorte
qu'on épargne d'autres souffrances et d'autres peines à ce peuple déjà durement
éprouvé
.
39. Les Pères
du Synode ont reconnu l'importance du processus de mondialisation économique
quand ils ont considéré la question de la promotion de l'homme en Asie. Tout en
prenant acte des multiples aspects positifs de la mondialisation, ils ont relevé
le fait qu'elle s'est réalisée au détriment des pauvres
,
car elle tendait à reléguer les nations les plus pauvres en marge des relations
économiques et politiques internationales. Bien des pays asiatiques ne sont pas
en mesure de s'insérer dans l'économie mondiale de marché. Il y a aussi l'autre
aspect, plus significatif, d'une mondialisation culturelle, rendue
possible par les moyens modernes de communication, qui ont rapidement attiré les
sociétés asiatiques dans une culture mondiale de consumérisme, à la fois
séculariste et matérialiste. Il en résulte l'érosion de la famille
traditionnelle et des valeurs sociales, qui jusqu'alors ont soutenu les peuples
et les sociétés. Tout cela met en évidence que les aspects éthiques et moraux
de la mondialisation doivent être directement abordés par les responsables
des nations et par les organisations engagées dans la promotion humaine.
L'Église insiste sur la
nécessité d'une « mondialisation sans marginalisation »
.
Avec les Pères du Synode, j'invite les Églises particulières du monde entier,
spécialement celles des pays occidentaux, à travailler pour faire en sorte que
la doctrine sociale de l'Église ait l'impact nécessaire dans la formulation des
normes éthiques et juridiques qui doivent réguler les libres marchés mondiaux et
les moyens de communication sociale. Les responsables et les professionnels
catholiques doivent faire pression sur les gouvernements et les institutions de
la finance et du commerce, afin qu'ils reconnaissent et respectent ces normes
.
40. En outre,
dans sa recherche de la justice au sein d'un monde contrasté par les inégalités
sociales et économiques, l'Église ne peut ignorer le poids écrasant de la dette
de nombreux pays en voie de développement en Asie, avec l'impact qui en résulte
pour le présent et pour l'avenir. Dans de nombreux cas, ces pays sont obligés de
tailler dans les dépenses pour les nécessités vitales, comme la nourriture, la
santé, l'habitat et l'éducation, afin d'honorer les dettes contractées auprès
des agences monétaires internationales et des banques. Cela signifie que de
nombreuses personnes sont soumises à des conditions de vie qui constituent un
affront à la dignité de l'homme. Bien que conscient de la complexité technique
du sujet, le Synode a affirmé que cette question est un test de la capacité des
peuples, des sociétés et des gouvernements à prendre en compte la personne
humaine et la vie de millions d'êtres humains en se plaçant au-dessus et au-delà
des considérations financières et des avantages matériels
.
L'approche du grand
Jubilé de l'an 2000 est un moment favorable pour les Conférences épiscopales du
monde, spécialement celles des nations les plus riches, pour encourager les
agences monétaires internationales et les banques à rechercher les moyens
d'alléger la situation de la dette internationale. Parmi les moyens les plus
évidents, il y a la renégociation des dettes, avec une réduction substantielle
ou leur remise pure et simple, tout comme des initiatives financières et des
investissements pour aider les économies des pays les plus pauvres
.
En même temps, les Pères synodaux se sont aussi tournés vers les pays endettés,
soulignant la nécessité de développer le sens de la responsabilité nationale,
leur rappelant l'importance d'une saine planification économique, de la
transparence et d'une bonne gestion, et les invitant à s'engager dans une lutte
résolue contre la corruption
.
Ils ont rappelé aux chrétiens d'Asie qu'ils doivent condamner toute forme de
corruption et de détournement massif de fonds publics par ceux qui détiennent le
pouvoir politique
.
Les citoyens des pays en dette ont été trop souvent victimes du gaspillage et de
l'inefficacité internes, avant de devenir les victimes de la crise de la dette
internationale.
41. Quand la
préoccupation pour le progrès économique et technologique n'est pas accompagnée
d'une attention égale pour l'équilibre de l'écosystème, notre terre est
inévitablement exposée à de sérieuses nuisances écologiques, avec des
conséquences dommageables pour le bien des êtres humains. Le flagrant manque de
respect pour l'environnement naturel continuera tant que la terre et son
potentiel seront simplement perçus comme des objets servant à un usage et à une
consommation immédiats, comme une chose à manipuler dans le cadre de la course
effrénée vers le profit
.
Les chrétiens et ceux qui regardent Dieu comme Créateur ont pour devoir de
protéger l'environnement, en restaurant le sens de la vénération pour toutes les
créatures de Dieu. C'est la volonté du Créateur que l'homme gère la nature non
comme un exploiteur impitoyable, mais comme un administrateur intelligent et
responsable
.
Les Pères synodaux ont plaidé de façon spéciale pour une plus grande
responsabilité de la part des responsables des nations, des législateurs, des
hommes d'affaires et de tous ceux qui sont directement engagés dans la gestion
des ressources de la terre
.
Ils ont ensuite souligné la nécessité d'éduquer les personnes, spécialement les
jeunes, à leur responsabilité par rapport à l'environnement, leur enseignant
l'art confié par Dieu à l'humanité de gérer la création. La protection de
l'environnement n'est pas seulement une question technique, mais elle
aussi et avant tout une question éthique. Tous ont le devoir moral de
prendre soin de l'environnement, non seulement pour leur propre bien, mais aussi
pour celui des générations futures.
En concluant ces
réflexions, il paraît nécessaire de rappeler qu'en faisant appel aux chrétiens
pour travailler et se sacrifier eux-mêmes au service du développement humain,
les Pères du Synode ont fait référence aux valeurs fondamentales de la tradition
biblique et ecclésiale. L'ancien Israël a passionnément insisté sur le lien
indestructible entre le culte rendu à Dieu et le soin des pauvres, représentés
de façon typique dans l'Écriture comme « la veuve, l'étranger et l'orphelin »
(cf. Ex 22, 21-22 ; Dt 10, 18 ; 27, 19), qui dans la société
d'alors étaient les plus vulnérables à la menace de l'injustice. A maintes
reprises, nous avons entendu chez les prophètes l'appel à la justice, à l'ordre
juste de la société humaine sans lesquels il n'y pas de vrai culte envers Dieu
(cf. Is 1, 10-17 ; Am 5, 21-24). Dans les exhortations des Pères
synodaux, nous reconnaissons donc un écho des prophètes, remplis de l'Esprit de
Dieu, qui veut « la miséricorde et non les sacrifices » (Os 6, 6). Jésus
fit siennes ces paroles (cf. Mt 9, 13), et la même chose vaut pour les
saints de tout temps et de tout lieu. Considérons les mots de saint Jean
Chrysostome : « Tu veux honorer le Corps du Christ ? Ne le méprise pas lorsqu'il
est nu. Ne l'honore pas ici, dans l'église, par des tissus de soie tandis que tu
le laisses dehors souffrir du froid et du manque de vêtements. Car celui qui a
dit : “Ceci est mon corps”, [...], c'est lui qui a dit : “Vous m'avez vu avoir
faim, et vous ne m'avez pas donné à manger”. [...] Quel avantage y a-t-il à ce
que la table du Christ soit chargée de vases d'or, tandis que lui-même meurt de
faim ? Commence par rassasier l'affamé et avec ce qui te restera tu orneras son
autel ! »
.
Dans l'appel du Synode pour le développement de l'homme et pour la justice dans
les rapports humains, nous entendons une voix à la fois ancienne et nouvelle.
Elle est ancienne parce qu'elle surgit des profondeurs de notre tradition
chrétienne qui vise l'étroite harmonie voulue par le Créateur; elle est nouvelle
parce qu'elle parle de la situation immédiate de très nombreuses personnes dans
l'Asie d’aujourd’hui.
42. Le Concile
Vatican II a clairement enseigné que l'Église entière est missionnaire, et que
l'évangélisation est un devoir pour le peuple de Dieu tout entier
.
Puisque le peuple de Dieu dans son ensemble est envoyé pour annoncer l'Évangile,
l'évangélisation n'est jamais un acte individuel ni isolé ; c'est toujours une
tâche ecclésiale qui doit être accomplie dans la communion avec l'ensemble de la
communauté croyante. La mission est unique car elle a une seule origine et une
seule finalité ; mais il y a en elle différentes responsabilités et divers types
d'activités
.
Dans tous les cas, il est clair qu'il ne peut y avoir d'annonce authentique de
l'Évangile que dans la mesure où les chrétiens donnent en même temps le
témoignage d'une vie en accord avec le message qu'ils prêchent : « La première
forme de témoignage est la vie même du missionnaire, de la famille chrétienne et
de la communauté ecclésiale, qui rend visible un nouveau mode de comportement...
Tous dans l'Église, en s'efforçant d'imiter le divin Maître, peuvent et doivent
donner ce témoignage; dans bien des cas, c'est la seule façon possible d'être
missionnaire »
.
Le témoignage chrétien authentique est particulièrement nécessaire de nos jours,
parce que « l'homme contemporain croit plus les témoins que les maîtres,
l'expérience que la doctrine, la vie et les faits que les théories »
.
Cela est tout à fait vrai dans le contexte asiatique, où les personnes sont plus
sensibles à la sainteté de vie qu'aux argumentations intellectuelles.
L'expérience de la foi et les dons de l'Esprit Saint deviennent donc la base de
tout travail missionnaire, que l'on œuvre en ville ou dans les villages, dans
les écoles ou les hôpitaux, auprès des personnes handicapées, des migrants ou
des populations tribales, ou que l'on se consacre au progrès de la justice et
des droits humains. Toute situation est pour les chrétiens une occasion de
mettre en évidence la force que la vérité du Christ est devenue pour leurs vies.
L'Église en Asie, inspirée par les nombreux missionnaires qui, dans le passé,
ont de manière héroïque témoigné de l'amour de Dieu parmi les peuples du
continent, se trouve ainsi poussée à témoigner avec autant de zèle pour le
Christ et pour son Évangile. La mission chrétienne ne demande pas moins que
cela.
Conscients du caractère
essentiellement missionnaire de l'Église et dans l'attente pleine d'espérance
d'une nouvelle effusion de l'Esprit Saint au moment où l'Église entre dans le
nouveau millénaire, les Pères du Synode ont demandé que cette exhortation
apostolique post-synodale présente quelques directives et orientations à ceux
qui œuvrent dans le vaste champ de l'évangélisation en Asie.
43. C'est
l'Esprit Saint qui rend l'Église capable d'accomplir la mission qui lui a été
confiée par le Christ. Avant d'envoyer ses disciples comme ses témoins, Jésus
leur donna l'Esprit Saint (cf. Jn 20, 22), qui travailla à travers eux et
bouleversa le cœur de ceux qui les écoutaient (cf. Ac 2, 37). Il en va de
même pour ceux qu'il envoie maintenant. D'une certaine manière, tous les
baptisés, par la grâce du sacrement, sont envoyés pour continuer la mission de
salut du Christ, et ils peuvent remplir cette tâche précisément parce que
l'amour de Dieu a été répandu dans leurs cœurs par l'Esprit Saint qui leur a été
donné (cf. Rm 5, 5). Mais, d'un autre côté, cette mission commune est
accomplie dans l'Église grâce à une variété de fonctions spécifiques et de
charismes. C'est aux Apôtres et à leurs successeurs que le Christ a confié la
première responsabilité de la mission de l'Église. En vertu de l'ordination
épiscopale et de la communion hiérarchique avec le Chef du Collège des Évêques,
les Évêques reçoivent le mandat et l'autorité pour enseigner, gouverner et
sanctifier le peuple de Dieu. Par la volonté du Christ lui-même, le Successeur
de Pierre — le roc sur lequel s'édifie l'Église (cf. Mt 16, 18) — exerce,
au sein du collège des Évêques, un ministère spécial d'unité. Les Évêques
doivent donc accomplir leur ministère en union avec le Successeur de Pierre, qui
est le garant de la vérité de leur enseignement et de leur pleine communion dans
l'Église.
Les prêtres, associés
aux Évêques dans l'annonce de l'Évangile, sont appelés par l'ordination à être
pasteurs du troupeau, prédicateurs de la Bonne Nouvelle du salut et ministres
des sacrements. Pour servir l'Église en intendants du Christ, les Évêques et les
prêtres ont besoin d'une solide formation et d'une formation permanente, qui
devrait leur offrir des possibilités de ressourcement sur le plan humain,
spirituel et pastoral, ainsi que de cours de théologie, de spiritualité et de
sciences humaines
.
Les peuples d'Asie ont besoin de découvrir dans les membres du clergé non
seulement des ouvriers de la charité ou des administrateurs hiérarchiques, mais
aussi des hommes dont le cœur et l'âme sont profondément établis dans les choses
de l'Esprit (cf. Rm 8, 5). Le respect dont les Asiatiques entourent les
personnes revêtues d'une autorité doit aller de pair avec une claire rectitude
morale de la part de ceux qui ont des responsabilités ministérielles dans
l'Église. Par leur vie de prière, par leur service accompli avec zèle, par leur
style de vie exemplaire, les prêtres portent un témoignage éloquent de
l'Évangile auprès des communautés qu'ils guident au nom du Christ. Je prie avec
ferveur pour que les ministres ordonnés de l'Église en Asie vivent et
travaillent dans un esprit de communion et de collaboration avec les Évêques et
tous les fidèles, donnant un témoignage de l'amour dont Jésus a dit qu'il était
le signe des vrais disciples (cf. Jn 13, 35).
Je désire souligner tout
particulièrement le souci du Synode à propos de la préparation de ceux qui
seront chargés de l'animation et de l'enseignement dans les séminaires et dans
les facultés de théologie
.
Après un apprentissage sérieux des sciences sacrées et des domaines connexes à
celles-ci, ils devraient recevoir une formation spécifique qui se concentre sur
la spiritualité sacerdotale, sur l'art de la direction spirituelle et sur
d'autres aspects de la tâche difficile et délicate qui les attend dans
l'éducation des futurs prêtres. Il s'agit là d'un apostolat de première
importance pour le bien de l'Église et pour sa vitalité.
44. Dans
l'exhortation apostolique post-synodale Vita consecrata, j'ai insisté sur
le lien intime qui existe entre la vie consacrée et la mission. A travers les
trois dimensions de confessio Trinitatis, signum fraternitatis et
servitium caritatis, la vie consacrée rend visible dans le monde l'amour de
Dieu par le témoignage spécifique qu'elle rend à la mission salvifique de Jésus
accomplie dans sa totale consécration au Père. Reconnaissant que, dans l'Église,
toute activité est soutenue par la prière et l'union à Dieu, l'Église en Asie
entoure d'un profond respect et d'une haute estime les communautés religieuses
contemplatives, car elle les considère comme une source d'inspiration et un
soutien particulier. Suivant les recommandations des Pères du Synode,
j'encourage vivement la fondation de communautés monastiques et contemplatives
partout où cela est possible. Ainsi, comme nous le rappelle le Concile Vatican
II, la tâche de l'édification de la cité terrestre trouve son fondement dans le
Seigneur et est orientée vers lui, pour que ceux qui bâtissent ne risquent pas
de peiner en vain
.
La recherche de Dieu,
une vie de communion et le service du prochain sont les trois caractéristiques
de la vie consacrée susceptibles de rendre un témoignage chrétien séduisant pour
les peuples de l'Asie aujourd'hui. L'Assemblée spéciale pour l'Asie a
particulièrement invité les personnes consacrées à être les témoins de l'appel
universel à la sainteté et à être aussi, auprès des chrétiens et des
non-chrétiens, des exemples attirants de don de soi et d'amour désintéressé
envers tous, spécialement envers les plus petits de leurs frères et sœurs. Dans
un monde où le sens de la présence de Dieu est souvent amoindri, les personnes
consacrées doivent donner un témoignage convaincant et prophétique de la
primauté de Dieu et de la vie éternelle. Par leur vie communautaire, ces
personnes rendent témoignage aux valeurs de fraternité chrétienne et à la
puissance transformante de la Bonne Nouvelle
.
Tous ceux qui se sont engagés dans la vie consacrée sont appelés à devenir des
guides sur les chemins de la recherche de Dieu, une recherche qui a toujours
rendu inquiet le cœur de l'homme et qui est particulièrement perceptible en Asie
à travers les nombreuses voies spirituelles et ascétiques
.
Dans les nombreuses traditions religieuses de l'Asie, les hommes et les femmes
qui se consacrent à la vie contemplative et ascétique sont entourés d'un grand
respect et leur témoignage jouit d'une grande force de persuasion. Leur
existence vécue en communauté, dans un témoignage silencieux et serein, peut
être une inspiration pour favoriser une vie plus harmonieuse dans la société. On
n'en attend pas moins des hommes et des femmes consacrés dans la tradition
chrétienne. Leur exemple silencieux de pauvreté et de dépouillement, de pureté
et de transparence, d'abandon dans l'obéissance, peut devenir un témoignage
éloquent, capable de toucher tous les hommes de bonne volonté et de conduire
ainsi à un dialogue fructueux avec les cultures et les religions qui les
entourent, tout comme avec les pauvres et ceux qui sont sans défense. Cela fait
de la vie consacrée un moyen privilégié d'évangélisation efficace
.
Les Pères synodaux ont
reconnu le rôle vital que les ordres religieux et les congrégations, tout comme
les Instituts missionnaires et les Sociétés de Vie apostolique, ont joué dans
l'évangélisation de l'Asie au cours des siècles passés. Le Synode a tenu à leur
exprimer la gratitude de l'Église pour cette magnifique contribution, et il les
a encouragés à ne pas fléchir dans leur engagement missionnaire
.
Je m'unis aux Pères synodaux pour appeler toutes les personnes consacrées à
s'employer avec une ferveur renouvelée à annoncer la vérité salvifique du
Christ. Tous doivent recevoir une formation et une préparation appropriées, qui
soient centrées sur le Christ et qui respectent en même temps le charisme
fondateur de l'Institut auquel ils appartiennent, en insistant sur la sainteté
et le témoignage personnels ; il faudrait encore que dans leur spiritualité et
par leur style de vie ils soient sensibles à l'héritage spirituel des personnes
au milieu desquelles ils vivent et qu'ils servent
.
Dans le respect de leur charisme spécifique, ils devraient s'intégrer dans le
plan pastoral du diocèse où ils travaillent; et les Églises locales, pour leur
part, doivent favoriser une prise de conscience de l'idéal de la vie religieuse
et consacrée, et promouvoir de telles vocations. Cela suppose que chaque diocèse
mette en place un programme pastoral des vocations, en désignant même quelques
prêtres ou religieux pour travailler à temps complet auprès des jeunes afin de
les aider à entendre l'appel de Dieu et à faire le discernement nécessaire
.
Dans la ligne de la
communion de l'Église universelle, je ne peux pas ne pas inviter l'Église en
Asie à envoyer des missionnaires à l'extérieur, même si elle-même a besoin
d'ouvriers dans la vigne. Je suis heureux de constater que des Instituts
missionnaires de vie apostolique ont récemment été fondés en divers pays d'Asie;
cela montre que le caractère missionnaire de l'Église est bien reconnu et que
les Églises particulières en Asie ont bien conscience de leur responsabilité
dans la prédication de l'Évangile au monde entier
.
Les Pères du Synode ont recommandé que, « là où il n'y en aurait pas, des
sociétés missionnaires de vie apostolique soient fondées dans chaque Église
locale d'Asie et solidement établies dans leur engagement spécial en faveur de
la mission ad gentes, ad exteros et ad vitam »
.
Une telle initiative ne peut que porter des fruits abondants, non seulement pour
les Églises qui reçoivent les missionnaires mais aussi pour celles qui les
envoient.
45. Comme le
Concile Vatican II l'a clairement montré, la vocation des fidèles laïcs les
situe pleinement dans le monde où ils accomplissent les tâches les plus
diverses, et où ils sont appelés à répandre l'Évangile de Jésus Christ
.
Par la grâce du baptême et de la confirmation et la vocation qu'ils confèrent,
tous les laïcs sont missionnaires ; et le champ de leur travail missionnaire est
le monde vaste et complexe de la politique, de l'économie, de l'industrie, de
l'éducation, des médias, de la science, de la technologie, de l'art et du sport.
Dans bien des pays d'Asie, de nombreux laïcs sont déjà à l'œuvre comme
authentiques missionnaires et ils rejoignent bien des frères d'Asie qui par
ailleurs n'auraient jamais de contact avec des prêtres ou des religieux
.
Je leur exprime la reconnaissance de toute l'Église et j'encourage tous les
fidèles laïcs à assumer le rôle qui est le leur dans la vie et la mission du
peuple de Dieu, comme témoins du Christ, partout où ils se trouvent.
Les Pasteurs ont la
mission d'assurer aux laïcs une formation appropriée afin qu'ils soient des
évangélisateurs capables de répondre aux défis du monde contemporain, non
seulement selon la sagesse et l'efficacité du monde, mais aussi selon les
dispositions d'un cœur renouvelé et fortifié par la vérité du Christ.
Témoins du Christ dans tous les domaines de la vie de la société, les fidèles
laïcs peuvent jouer un rôle unique dans la lutte contre l'injustice et
l'oppression, et pour cela aussi, ils doivent être préparés de manière
appropriée. Je m'unis aux Pères du Synode qui, pour ce faire, proposent de
mettre en place, au niveau diocésain ou au niveau national, des centres de
formation des laïcs qui les prépareraient à leur travail missionnaire comme
témoins du Christ dans l'Asie d'aujourd'hui
.
Les Pères du Synode ont
manifesté leur préoccupation à propos de la participation dans l'Église, où
personne ne doit se sentir exclu. Ils ont estimé qu'une participation plus large
des femmes dans la vie et la mission de l'Église en Asie était une nécessité
particulièrement urgente. « La femme possède une aptitude toute particulière à
transmettre la foi, si bien que Jésus lui-même a fait appel à elle pour
l'évangélisation. C'est ce qui se produit avec la Samaritaine que Jésus
rencontre au puits de Jacob et qu'il choisit pour la première expansion de la
foi nouvelle en territoire non juif »
.
Afin de favoriser leur service dans l'Église, il faudrait procurer aux femmes de
meilleures possibilités de suivre des cours de théologie ainsi que dans d'autres
domaines d'études ; et, dans les séminaires et les maisons de formation, les
hommes devraient apprendre à considérer les femmes comme des collaboratrices
dans l'apostolat
.
On devrait faire participer les femmes, de manière effective, aux programmes
pastoraux, aux conseils diocésains et paroissiaux de pastorale, et aux synodes
diocésains. Leurs aptitudes et les services qu'elles rendent dans les domaines
de la santé et de l'éducation, dans la préparation des fidèles aux sacrements,
dans l'édification de communautés et dans la construction de la paix devraient
être pleinement reconnus. Les Pères du Synode l'ont constaté: la présence des
femmes dans la mission d'amour et de service de l'Église contribue puissamment à
faire découvrir aux Asiatiques, en particulier aux pauvres et aux
laissés-pour-compte, le visage plein de compassion de Jésus qui guérit et
réconcilie
.
46. La famille
est le lieu normal de croissance des jeunes générations vers une maturité
personnelle et sociale. Elle est aussi porteuse de l'héritage de l'humanité
elle-même, parce que, en elle, la vie est transmise de génération en génération.
La famille occupe une place importante dans les cultures asiatiques ; et, comme
l'ont souligné les Pères du Synode, des valeurs familiales comme le respect
filial, l'amour et le souci des personnes âgées et malades, l'amour à l'égard
des enfants et l'harmonie sont tenues en grande estime dans toutes les cultures
et les traditions religieuses de l'Asie.
Selon la vision
chrétienne de la famille, celle-ci est « une Église au foyer » (Ecclesia
domestica)
.
La famille chrétienne, comme l'Église tout entière, devrait être le lieu où la
vérité de l'Évangile est la règle de vie et le don que les membres de la famille
offrent à la communauté plus large. La famille n'est pas seulement l'objet du
souci pastoral de l'Église ; elle est aussi pour l'Église l'un des agents
d'évangélisation les plus efficaces. Les familles chrétiennes sont appelées
aujourd'hui à témoigner de l'Évangile dans un temps et des circonstances
difficiles, alors que la famille elle-même est menacée par toutes sortes de
forces contraires
.
Pour être évangélisatrice dans un tel contexte, la famille chrétienne doit être
authentiquement « une Église au foyer », vivant la vocation chrétienne avec
humilité et dans l'amour.
Cela signifie, comme
l'ont souligné les Pères du Synode, que la famille devrait prendre une part
active à la vie de la paroisse, participant aux sacrements, spécialement ceux de
l'Eucharistie et de la Pénitence, et s'engageant au service des frères. Cela
signifie aussi que les parents devraient s'efforcer de faire en sorte que, dans
les moments où la famille se trouve réunie, il y ait place pour la prière, pour
la lecture de la Bible et la réflexion, pour des rituels appropriés présidés par
les parents, ainsi que pour une saine détente. Tout cela aidera la famille
chrétienne à devenir un foyer d'évangélisation, où chaque membre fait
l'expérience de l'amour de Dieu et le communique aux autres
.
Les Pères du Synode ont aussi souligné le rôle des enfants dans
l'évangélisation, aussi bien au sein de leur famille que dans des communautés
plus larges
.
Convaincu moi-même que « l'avenir du monde et de l'Église passe par la famille »
,
je renouvelle l'invitation à étudier et à mettre en œuvre ce que, à la suite de
la cinquième Assemblée ordinaire du Synode des Évêques en 1980, j'avais exposé
sur le thème de la famille dans l'exhortation apostolique Familiaris
consortio.
47. Les Pères
du Synode ont été particulièrement sensibles à la question des jeunes dans
l'Église. Ceux-ci sont confrontés à de nombreux problèmes complexes dans le
contexte changeant de l'Asie. Et l'Église se sent poussée à leur rappeler les
responsabilités qui sont les leurs quant à l'avenir de la société et de
l'Église, tout en leur apportant encouragements et soutien à tout instant afin
qu'ils soient à même d'assumer ces responsabilités. L'Église leur propose la
vérité de l'Évangile comme un mystère qui apporte joie et libération ; un
mystère qui doit être scruté, vécu et partagé avec d'autres, avec conviction et
courage.
Si l'on veut que les
jeunes soient de véritables missionnaires, il faut que l'Église leur accorde une
attention pastorale adaptée
.
Partageant le souhait des Pères du Synode, je recommande que, dans la mesure du
possible, chaque diocèse d'Asie désigne des aumôniers de la jeunesse ou des
directeurs qui puissent promouvoir la formation spirituelle et l'apostolat des
jeunes. Les écoles catholiques et les paroisses ont un rôle vital à jouer pour
offrir aux jeunes une formation intégrale qui s'efforce de les guider sur la
voie d'une authentique maîtrise de soi et qui les aide à développer en eux les
qualités humaines nécessaires à la mission. Les mouvements d'apostolat de la
jeunesse ou les clubs de jeunes offrent la possibilité de faire l'expérience de
l'amitié chrétienne, si importante pour les jeunes. Les paroisses, les
associations et les mouvements peuvent aider les jeunes à mieux faire face aux
pressions sociales, en leur donnant la possibilité non seulement de croître vers
une vie chrétienne plus mûre, mais en leur apportant une aide dans l'orientation
de leur carrière et le discernement de leur vocation.
Pour la formation
chrétienne de la jeunesse en Asie, il faut d'abord que les jeunes, qui ne sont
pas seulement l'objet du soin pastoral de l'Église, soient reconnus comme
« agents et collaborateurs de la mission de l'Église dans ses divers apostolats
de l'amour et du service »
.
Dans les paroisses et les diocèses, des jeunes gens et des jeunes filles
devraient donc être invités à prendre part à l'organisation des activités qui
les concernent. Leur fraîcheur et leur enthousiasme, leur esprit de solidarité
et leur espérance les rendent capables d'être des artisans de paix dans un monde
divisé; et, à cet égard, il est encourageant de voir des jeunes engagés dans des
programmes d'échanges entre des Églises particulières d'Asie et des pays du
continent, et promouvoir ailleurs le dialogue interreligieux et inter-culturel.
48. Dans une
ère de mondialisation, « les médias ont pris une telle importance qu'ils sont,
pour beaucoup de gens, le moyen principal d'information et de formation ; ils
guident et inspirent les comportements individuels, familiaux et sociaux. Ce
sont surtout les jeunes générations qui grandissent dans un monde conditionné
par les médias »
.
On voit apparaître dans le monde une nouvelle culture qui « vient précisément de
ce qu'il existe de nouveaux modes de communiquer avec de nouveaux langages, de
nouvelles techniques, de nouveaux comportements »
.
Le rôle exceptionnel joué par les moyens de communication sociale pour modeler
le monde, ses cultures et ses façons de penser, a entraîné de vastes et rapides
changements dans la société asiatique.
Il est inévitable que la
mission évangélisatrice de l'Église se trouve elle aussi influencée en
profondeur par l'impact des médias. Puisque les médias ont une influence
croissante en Asie jusque dans les régions les plus éloignées, ils peuvent
contribuer puissamment à l'annonce de l'Évangile aux quatre coins du continent.
Toutefois, « il ne suffit pas de les utiliser pour assurer la diffusion du
message chrétien et de l'enseignement de l'Église, mais il faut intégrer le
message dans cette “nouvelle culture” créée par les moyens de communication
modernes »
.
Dans ce but, l'Église doit explorer les moyens d'intégrer complètement les
médias à sa programmation pastorale et à son activité, si bien que, en les
utilisant de manière efficace, des personnes et des peuples entiers soient
touchés par la puissance de l'Évangile et que les cultures asiatiques soient
toujours plus imprégnées des valeurs du Royaume.
Je désire m'unir à
l'éloge que les Pères du Synode ont fait de Radio Veritas Asia, la seule
station radio continentale pour l'Église en Asie, qui, depuis bientôt trente
ans, œuvre à l'évangélisation par les émissions radiodiffusées. Il est
nécessaire que les Conférences épiscopales et les diocèses en Asie renforcent
cet excellent instrument de la mission par une programmation linguistique
appropriée, par un apport en personnel et en moyens financiers
.
Outre la radio, des publications catholiques et des agences de presse peuvent
aider à diffuser l'information et offrir des possibilités d'éducation et de
formation religieuse permanentes sur tout le continent. Là où les chrétiens sont
minoritaires, ces moyens peuvent contribuer puissamment à soutenir et à nourrir
le sens de l'identité catholique tout en faisant connaître les principes de la
morale catholique
.
Je fais miennes les
recommandations des Pères du Synode quant à l'évangélisation par les moyens de
communication sociale, cet « aréopage des temps modernes », dans l'espoir qu'ils
puissent être mis au service de la promotion de l'homme et de la diffusion de la
vérité du Christ comme de l'enseignement de l'Église
.
Il serait bon que chaque diocèse, dans la mesure du possible, puisse disposer
d'un bureau des médias. L'éducation aux médias, et pas seulement l'évaluation
critique des produits des médias, doit avoir une part croissante dans la
formation des prêtres et des séminaristes, des religieux et des catéchistes, des
laïcs engagés dans les diverses professions, des étudiants dans les écoles
catholiques et des membres des communautés paroissiales. Étant donné la très
large influence des médias et leur extraordinaire impact, il est nécessaire que
les catholiques se mettent à travailler avec les membres d'autres Églises et
Communautés ecclésiales ainsi qu'avec les adeptes d'autres religions pour que,
dans les médias, une place soit assurée aux valeurs spirituelles et morales. Je
m'unis aux Pères synodaux pour encourager le développement de plans pastoraux
spécifiques pour les communications, au niveau national comme au niveau
diocésain, selon les indications de l'Instruction pastorale TATIS NOVAE, en
accordant une attention particulière aux conditions propres à l'Asie.
49. Si les
programmes de formation et les stratégies élaborées pour l'évangélisation ont
leur importance, il n'en reste pas moins vrai que c'est le martyre qui révèle
l'essence même du message chrétien. Le mot même de « martyr » signifie
témoin, et ceux qui ont versé leur sang pour le Christ ont donné le témoignage
ultime de la valeur authentique de l'Évangile. Dans la Bulle d'indiction du
grand Jubilé de l'An 2000 Incarnationis mysterium, j'ai insisté sur le
fait qu'il était vital de faire mémoire des martyrs : « Du point de vue
psychologique, le martyre est la preuve la plus éloquente de la vérité de la
foi, qui sait donner un visage humain même à la plus violente des morts et qui
manifeste sa beauté même dans les persécutions les plus atroces »
.
Au long des siècles, l'Asie a donné à l'Église et au monde une foule de ces
héros de la foi, et du cœur de l'Asie monte avec puissance l'hymne de louange:
Te martyrum candidatus laudat exercitus. C'est le cantique de ceux qui
sont morts pour le Christ sur la terre d'Asie au cours des premiers siècles de
l'Église, c'est aussi le cri de joie d'hommes et de femmes d'époques plus
récentes, comme saint Paul Miki et ses compagnons, saint Lorenzo Ruiz et ses
compagnons, saint André Dung Lac et ses compagnons, saint André Kim Taeg(o-)n et
ses compagnons. Puisse l'immense foule des martyrs d'Asie, ceux de l'antiquité
et ceux des temps modernes, montrer sans cesse à l'Église en Asie ce que c'est
que porter témoignage à l'Agneau dans le sang duquel ils ont lavé et blanchi
leurs robes (cf. Ap 7, 14)! Puissent-ils demeurer les témoins
indomptables de la vérité que les chrétiens sont appelés à proclamer partout et
toujours et qui n'est autre que la puissance de la Croix du Seigneur!
Puisse enfin le sang des martyrs d'Asie être maintenant et toujours semence de
vie nouvelle pour l'Église dans tout le continent !
50. Au terme
de cette Exhortation apostolique post-synodale, qui, en cherchant à discerner ce
que l'Esprit dit aux Églises en Asie (cf. Ap 1, 11), s'est efforcée de
faire porter du fruit à l'Assemblée spéciale pour l'Asie du Synode des Évêques,
je désire vous exprimer la gratitude de l'Église, à vous tous, chers frères et
sœurs de l'Asie qui avez contribué de multiples manières au succès de cet
important événement ecclésial. En premier lieu et avant tout, nous faisons
monter notre louange à Dieu pour la richesse des cultures, des langues, des
traditions et des sensibilités religieuses de ce grand continent. Dieu soit béni
pour les peuples de l'Asie, si riches dans leur diversité et pourtant unis dans
la recherche de la paix et de la plénitude de vie ! Maintenant surtout, dans la
proximité immédiate du deux millième anniversaire de la naissance de Jésus
Christ, nous rendons grâce à Dieu parce qu'il a choisi l'Asie pour demeure
terrestre de son Fils incarné, le Sauveur du monde.
Je ne peux pas ne pas
exprimer mon estime aux Évêques de l'Asie pour leur profond amour de Jésus
Christ, de l'Église et des peuples de l'Asie, pour leur témoignage de communion
et pour leur dévouement généreux à la tâche de l'évangélisation. Je suis
reconnaissant envers tous ceux qui forment la grande famille de l'Église en
Asie : le clergé, les personnes consacrées, les missionnaires, les laïcs, les
familles, les jeunes, les peuples autochtones, les travailleurs, les pauvres et
les affligés. Au plus profond de mon cœur, il y a une place spéciale pour ceux
qui, en Asie, sont persécutés à cause de leur foi au Christ: ils sont les
piliers cachés de l'Église, auxquels Jésus lui-même s'adresse avec des paroles
de consolation : « Heureux êtes-vous dans le royaume des Cieux ! » (cf. Mt
5, 10).
Les paroles de Jésus
confortent l'Église en Asie : « Sois sans crainte, petit troupeau, car votre
Père s'est complu à vous donner le Royaume » (Lc 12, 32). Ceux qui
croient au Christ sont encore en petit nombre dans ce vaste continent
extrêmement peuplé. Malgré cela, au lieu de constituer une minorité timide, ils
ont une foi vive, ils sont remplis d'une espérance et d'une vitalité que seule
l'amour peut apporter. Dans leur comportement humble mais courageux, ils ont
influencé les cultures et les sociétés de l'Asie, spécialement la vie des
pauvres et des sans défense, dont beaucoup ne partagent pas la foi catholique.
Ils sont pour les chrétiens de tout lieu un exemple de disposition à partager le
trésor de la Bonne Nouvelle « à temps et à contretemps » (2 Tm 4, 2). Ils
trouvent leur force dans la puissance immense de l'Esprit Saint grâce auquel, en
dépit du nombre généralement faible des membres de l'Église en Asie, cette
présence de l'Église est comme le ferment qui, d'une manière silencieuse et
cachée, fait lever toute la pâte (cf. Mt 13, 33).
Les peuples de l'Asie
ont besoin de Jésus Christ et de son Évangile, car le continent a soif de l'eau
vive que lui seul peut donner (cf. Jn 4, 10-15). Les disciples du Christ
en Asie doivent donc être généreux dans leurs efforts pour remplir la mission
reçue du Seigneur, qui a promis d'être avec eux jusqu'à la fin des temps (cf.
Mt 28, 20). Pleine de confiance dans le Seigneur qui n'abandonnera pas ceux
qu'il a appelés, l'Église en Asie accomplit son pèlerinage avec joie vers le
troisième millénaire. Son unique joie lui vient du fait de partager avec la
multitude des peuples de l'Asie le don immense qu'elle a reçu elle-même, l'amour
de Jésus Sauveur, et son unique ambition est de continuer sa mission de service
et d'amour afin que tous les Asiatiques « aient la vie et qu'ils l'aient en
abondance » (Jn 10, 10).
51. Face à
cette immense mission, nous nous tournons vers Marie, Mère du Rédempteur, pour
laquelle, comme l'affirment les Pères du Synode, les chrétiens de l'Asie ont un
grand amour et une grande affection, et qu'ils vénèrent comme leur mère et la
Mère du Christ
.
Dans tout le continent, il y a des centaines d'églises et de sanctuaires
consacrés à Marie, dans lesquels se réunissent non seulement les fidèles
catholiques mais aussi les adeptes d'autres religions.
A Marie, modèle de tous
les disciples et Étoile lumineuse de l'évangélisation, je confie l'Église en
Asie au seuil du troisième millénaire de l'ère chrétienne, m'en remettant
pleinement à son oreille qui toujours écoute, à son cœur qui toujours accueille,
à sa prière qui jamais ne fait défaut :
O sainte Marie, Fille du Dieu Très-Haut,
Vierge Mère du Sauveur et notre Mère,
Tourne ton tendre regard vers l'Église
que ton Fils a plantée sur le sol d'Asie.
Sois son guide et son modèle,
tandis qu'elle poursuit la mission d'amour
et de service de ton Fils en Asie.
Toi qui as accepté pleinement et librement
l'invitation du Père à être Mère de Dieu,
enseigne-nous à libérer notre cœur
de tout ce qui ne vient pas de Dieu
de façon que nous soyons remplis,
nous aussi, de l'Esprit Saint qui vient d'en haut.
Toi qui as contemplé les mystères
de la volonté de Dieu dans le silence de ton cœur,
aide-nous à discerner dans notre marche
les signes de la main puissante de Dieu.
Toi qui t'es empressée d'aller visiter Élisabeth
et qui l'as aidée aux jours de l'attente,
obtiens-nous le même esprit d'ardeur
et de service dans la tâche de l'évangélisation.
Toi qui as élevé la voix
pour chanter les louanges du Seigneur,
guide-nous vers l'annonce joyeuse
de la foi dans le Christ Sauveur.
Toi qui as eu pitié de ceux
qui étaient dans le besoin et qui as imploré
ton Fils en leur faveur,
apprends-nous à n'avoir jamais peur
de parler du monde à Jésus et de Jésus au monde.
Toi qui étais au pied de la Croix
quand ton Fils rendit son dernier soupir,
sois à nos côtés tandis que nous essayons d'être
unis spirituellement à ceux qui souffrent
et de nous mettre à leur service.
Toi qui as prié avec les disciples au Cénacle,
aide-nous à être dociles à l'Esprit
et à aller partout où il nous conduit.
Protège l'Église
de toutes les puissances qui la menacent.
Aide-la à être une image vraie
de la Trinité très sainte.
Prie pour que, par l'amour et le service de l'Église,
tous les peuples de l'Asie
puissent connaître ton Fils,
Jésus Christ, unique Sauveur du monde,
et goûter la joie de la plénitude de la vie.
Marie, Mère de la nouvelle création
et Mère de l'Asie,
prie pour nous, tes fils, maintenant et toujours !
Donné à New Delhi, en
Inde, le 6 novembre 1999, en la vingt-deuxième année de mon pontificat.
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